又云：「我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之詞。然道亦不可學，情存學解，卻成迷道，道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所。第一不得作知解，只是說汝如今情量盡處為道；」
今天要講的概念，其實很多學佛的人，對這個概念是不了解的，真是不了解。相信包括我們自己的同學，對這樣的概念，能夠很深入的，應該也不多；尤其是知識份子，喜歡求知求解，這就是知識份子的通病。培根說：「知識就是力量。」如果，這個知識不能夠消化，這個知識不能夠通達，不明白這個知識真正背後的內涵；那麼這個知識會讓一個人更傲慢、這個知識會讓一個人更執著、這個知識會讓一個人更有成見，也就是說這個知識反而是一種障礙。
世界上所有的東西都是一樣的，所有的東西都是拿來用的，桌子椅子是拿來用的，包括書本黑板也是拿來用的；包括你們看到我背後的佛像還是拿來用的；包括你現在這個人的身體也是拿來用的；包括你自己的精神也是拿來用的。問題是，你會用嗎？不會用佛像的人，變成一種迷信，以為拜這尊佛就沒有事了，天下哪有這些事情！以為說，只要讀書讀下去，果然就書中自有黃金屋，書中自有顏如玉，不見得吧！這個就是要看你會不會用啊！讀佛經呢？我們在三皈依裡面，有這樣一句話「深入經藏智慧如海」；果然，很多人就深入經藏，智慧一竅不通，那是為什麼？因為就是反被它所用，反被它所綁，反被它所困，反被它所障。所以世間的東西，只要不會用就被它用。所有的東西都是一樣的道理，愛人是幸福的，那個愛假設用錯了，愛就是一種痛苦，這個會不會用呢？那一樣的道理，關心是好的，如果關心錯誤了，那就是一種執著。從這一段開始，很多在學道的人，常常錯在這個地方。上個禮拜說，今天最好不要請假，要好好的聽得懂今天的課。
「又云：我此禪宗，從上相承已來，」黃檗禪師說「我此禪宗」，要注意這四個字，我們現在講的就是講禪宗。我們都知道在佛門當中，有很多種宗派，黃檗禪師現在講的是禪宗。禪宗，就是中國佛教最大的一個特色，只可惜現今禪宗很少人講，相當少人講。大家對禪宗的概念，不是誤會，不然就是不解；不然就是把禪修當成禪宗，禪修跟禪宗是不一樣的。這裡談說「我此禪宗」，講的就是從釋迦牟尼佛傳給大迦葉，大迦葉一直傳到達摩祖師，一直從菩提達摩傳到六祖惠能的這一個法脈，這一個系統，就叫做禪宗。禪宗所談的就是一乘佛法，就是頓教法門，就是直指人心見性成佛的道理。「從上相承以來」，就是從釋迦牟尼佛一直傳、一直傳，傳到今天黃檗禪師到這裡以來。
「不曾教人求知求解，」這幾個字畫起來，這幾個字很重要。很多人，還沒有來學佛之前，可能在家裡面看書。還沒有來學佛之前，在家裡面去買佛書來看的同學，請舉手，好不好？舉手一下，可以嗎？好放下！有很多人，還沒有來學佛之前，自己去書局、圖書館去借佛書，然後自己在看，或是自己去買相關的著作來看。然後，覺得很有興趣，也很有心得；或是說在家裡面看電視。尤其，現在電視弘法的法師這麼多，只要有空，就聽能相印法師的課。不是在家裡面看書，就是在家看電視、看法師在弘法。尤其是讀書人，就很喜歡看書；之後，假設改天有機會來上課，還是一樣繼續在看書。然後，就開始認為學佛法就是這樣學，就是一直看書，就是一直聽課，這樣不知不覺，就會求知求解。譬如，今天來聽《傳心法要》，就要了解《傳心法要》到底在講什麼，黃檗禪師有什麼思想，有什麼主張，黃檗禪師的法，到底有什麼特色，這個就是一般人的腦袋。
但是禪宗不是這樣學，為什麼呢？如果禪宗是這樣學的話，照理來講，越早聽的同學、讀越多書的同學、聽越多課的同學；應該越有智慧，應該罣礙越少，應該煩惱越輕，但是事實上是這樣嗎？不是！事實上完全不是這樣！可以證明嗎？這一班同學跟我最久的是誰？自己舉手，應該是林春誠吧！你跟我比較久，還是心悟？你跟我比較久，來聽我課聽幾年了？「第一次見到師父大概是二十年前」。聽二十年」，聽二十年了！如果按照這樣的理論，有沒有？「中間有斷了大概三年」。那是我自己去度假三年，所以答案不然！不是一直聽、一直讀、一直學，就會有智慧嘛！不是這樣，真的不是這樣。所以不要這樣學，真的不要這樣學，這樣學一定是錯的。
但是很多人一直不了解，甚至不贊同，不贊同什麼，認為不求知求解，怎麼學佛呢，該怎麼學呢，甚至還會舉例說，很多開悟的禪師，學問也都很好。譬如，慧可還沒有出家之前，就精通儒家、道家、還有精通周易，然後接著再來學佛，所以書讀很多，哪一個禪師不是這樣子？這樣讀禪師的過去歷史跟公案，其實，有時候可能讀錯了，認為說他們都是這樣讀啊！讀到最後，有一天，才有機會開悟啊！假設沒有前面的那些的累積，他今天能開悟嗎？曾經，有人這樣的譬喻說，有一個人吃飯吃三碗，第三碗飯終於吃飽了；就這麼說，假設沒有前面二碗，第三碗可以吃飽嗎？可不可以？不可以！所以一定要吃幾碗？現在吃三碗的舉手，吃飽一定要吃三碗嗎？沒有吧！有時候，在談某些事情的概念沒有透徹，吃飯的重點是在吃飽，不是吃幾碗。
今天學佛的重點是在什麼？今天學佛的重點是要開悟，不是讀幾本書，跟讀幾本書沒有關係。今天生活過的快不快樂，跟幾歲有沒有關係？跟幾歲沒有關係，不要誤會，知道嗎？不要誤會說「活得越久的人越快樂」，不要這樣誤會，可以嗎？所以要抓住重點，不要搞錯了，有時候肚子餓了，吃一碗就飽了；有時候口渴了，喝一杯水就止渴了，所謂弱水三千只取一瓢飲，不是要把整個河水喝完。讀佛法，不是要把整個佛經讀完；去醫院看病，是不是進去醫院之後，就要把所有的醫院的藥都把它吃完？把醫院的藥全部都吃完，早就死翹翹了。所以，要知道它真正的重點，要知道真正的核心。
很多人，開悟之前讀那麼多書，這個過程是否正確，不要誤會！所有的禪師開悟之後，都承認這個過程不是正確的。要注意聽這句話，所有禪師開悟反而說，這樣學是不正確的。但是很多人卻不相信，卻沒有看到禪師真正的用意；然後，反而去學禪師還沒有開悟的過程。但是，開悟的人已經講說，這樣學是不對的。所以，你真的不會看，而且誤會的很厲害！
請看黑板的這一段話，就是永嘉玄覺禪師，開悟時候講的證道歌。這一段，就是將錯誤的經驗告訴我們。但是很多學佛的人、很多修行的人，反而在學錯誤的經驗，而且把錯誤的經驗當成是正確的，真是好奇怪！有的同學說師父你很用心，上課都要寫出來。其實坦白這麼講，我是很不喜歡寫的，但是為什麼要寫出來呢？因為說給你聽，你不相信，就這麼簡單。所以只能夠找一個開悟的人，講給你聽。但是縱使是個開悟的人的心得，我相信全班的同學，也不可能相信，知道為什麼嗎？「因為知見差太遠了」。別以為我舉出所有的證據，你就會相信嗎？我又不是今天才上課，我又不是今天才舉出證明，對不對？我每節課都在提出證明，所以好好聽，不要耽誤你自己，真的不要耽誤你自己。不要用你的腦袋這樣在學習，縱使再學二十年，還是坐在那裡，依舊是坐在那邊，還是一樣，智慧還是不能打開。
一、莫求知解
吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困；卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益...
這一段話，就是永嘉玄覺開悟時候，講的證道歌的一段話。「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。」這兩句話，有比他更厲害的舉手，有比永嘉玄覺更認真的舉手，有沒有？永嘉禪師從小就出家，而且道心很堅強，所以他也很好學，也很用功，尤其是三藏十二部經典。所以還沒開悟之前，累積了很多的學問，你的學問會比他好嗎？會不會？你的學問不會比他好，今天最糟糕的是什麼？把讀書聽課當成修行，那是錯的！然後把研讀學問，當成深入經藏，那是錯的！注意！你是在研究學問，不是知道如來真實義喔！研究學問，跟知道如來真實義，是兩碼子事，所以不要搞錯方向。如果你今天一直在學佛，尤其也讀了很多的書，就要注意到，這樣（積學問）是不會開悟的。但是你們不喜歡讀書的人，不要看到這一句話很高興，知道嗎？還好，我都沒有讀書，反正這樣也不會開悟；因為那個懈怠，不會讓你開悟，這樣了解嗎？
「亦曾討疏尋經論」，我們先談「經」跟「論」，「經」是佛所說的；「論」是菩薩所說的。譬如說「經」，我們讀《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》，這些都是佛所說的；「論」，我們讀《大智度論》、《瑜伽師地論》、《大乘起信論》、《中論》，這些論都是菩薩的著作。「亦曾討疏」這個「疏」是什麼？「疏」就是一種解釋，就是解釋「經」跟「論」。所以永嘉玄覺大師，以前在看這些經論，他有沒有看過古德的注疏？有！他也是有看其他人的注疏，我們這一班同學也是一樣，有看過古人的注疏。譬如說現在上《金剛經》，有編一本《金剛經六祖口訣》，這個就是根據六祖所說的內容所編，所以「疏」就是一種解釋，就是解釋那經論裡面的內容。永嘉玄覺用不用功？用功！用功到極致！所以很多人都朝這裡下手，哪兩種人？第一種人，在家居士；很喜歡研究的人會這樣做，這是第一種人。第二種人，出家人；尤其是讀佛學院的學生，就是很喜歡這些東西。這裡面已經跟你擺明了，不要這樣學。你一定會問說，師父這樣學，有錯嗎？我可以告訴你答案，這樣學沒有錯。這樣學沒有錯，只是順序顛倒了，聽懂我意思嗎？知道的舉手。「就是開悟了以後，才去研究那些經典，學習如何幫助別人」。對！對！對！講得很好！你現在身體不舒服了，去醫院的目的，是要把病醫好，還是當醫生？「是要把病醫好」。你會懷疑我講話的這個道理嗎？你們現在哪一個人會去當醫生？你們身體不舒服去醫院的目的，是不是要把病治好？你們不是，我生病了去醫院是要去當醫生，不是這樣吧！所以當醫生有錯嗎？當然沒有錯，但是順序搞錯了；生病首先要把病醫好，病醫好了之後，自己再慢慢學習當醫生。肚子餓了，來到禪心學苑，第一個目的是為了什麼？「當然是要吃飽」。是不是先要一碗飯吃，對不對？所以目的是來當廚師的嗎？「不是」。不是嘛！肚子餓了先填飽肚子，要當廚師再慢慢學。
今天來學佛，第一個目的是當法師的舉手；不用急著要當老師，今天踏進來這邊第一個動作，是要當好學生。有的人搞不清楚，進來這個教室，第一個動作就是要把老師考倒，這是什麼心態？他就是來搗蛋的。所以進來就是要當個好學生；但是你自己不是好學生，休想當個好老師。等到有一天，當個好學生，然後也學成就了，以後要當個好老師沒有問題。學佛也是這個樣子，今天進來這邊是要悟道，重點是擺在要悟道。有人順序不太清楚，什麼叫做順序不太清楚？你來學佛的時候說：「師父，我是來學眾生無邊誓願度。」對不對？對！正不正確？正確！所以現在就要眾生無邊誓願度，你憑什麼？所以剛開始不是這樣學，剛開始先這樣學，剛開始先學這個「自心眾生無邊誓願度」，先學這個；不要一開始說我要學這個「眾生無邊誓願度」，學錯了吧！你沒有辦法度你自心的眾生，憑什麼要去度盡一切眾生。沒有成功的經驗，憑什麼教人家成功；你不是過來人，如何去指引別人，走過漫漫的長夜，憑什麼？你今天來學佛，學佛不是來跟人家比較說「唉唷！你們都學那麼多本經典，我才讀一本經典。」以後講這個概念就很可恥，知道嗎？現在不是讀多少本，跟讀多少本有什麼關係，怎麼在比那個，不是這個樣子的。我把問題拉回來，是讀一百本佛經比較容易開悟，還是讀一本？「一門深入」。這個原則上是跟讀幾本不相干，對不對？
有的同學第一次聽我的課，還可以勉強相信我，師父說好好讀一本，好吧！那就讀一本。結果讀一本，讀下去之後，接著遇到別人，別人就說：「你現在都讀什麼經？」他說：「我師父都叫我好好讀《六祖壇經》」。然後別人就說：「那你有讀過開悟的楞嚴嗎？」好像沒有喔！那怎麼辦？但是我師父都叫我讀《六祖壇經》；他開始在摸索，這什麼意思？師父講的到底是對的嗎？我沒有讀過開悟的楞嚴，怎麼開悟呢？然後看電視又看到法師講說，要開悟就要讀《楞嚴經》，對嘛！你看，兩個人都這樣跟我說，師父只有叫我讀《六祖壇經》。然後他不會跑來跟我說「師父你講錯了」，因為尊師重道；所以偷偷的去買《楞嚴經》來看，結果讀兩本。那一本《楞嚴經》，連第一頁都沒有讀完，又遇到另外一個人就出現了，「你有沒有讀成佛的法華？」沒有耶！我沒有讀成佛的法華，然後那個人就跟他講說：「你至少也要讀開悟的楞嚴，成佛的法華，不然怎麼成佛。」對！很有道理，偷偷的又去借一本《法華經》；接著又聽人家講：「你讀經，經太深了，要聽聽一些菩薩所講的論，光是論才能夠解釋清楚。譬如說，你要知道緣起性空，就要讀《中論》，不然不懂什麼叫緣起性空。」真的有道理，趕快！如果你是這種內在，根本聽不懂我的意思。因為你不知道什麼叫做正確的，你真的不知道；然後你只有別人說得有道理，就去做。
你在做看護，問一個醫學的問題，小孩子感冒，到底是要蓋棉被讓他發汗，還是不要蓋棉被把鈕扣打開，把窗戶打開通風？「要看他的體質」。你都已經生那麼多個小孩，還要看他的體質？你都怎麼處理的？「我是給他通風」。是蓋棉被對，還是不要蓋棉被讓他散熱，把窗戶打開通風，哪一個對？「不一定對」。你的不一定是知道，還是不知道？「我知道」。你知道不一定？「我知道說如果用通風的，他能退燒就好，就是方法有兩樣」。只有兩樣而已嗎？沒有！另外隔壁跑來跟我講說不是這樣，小孩子在發燒的時候，就要給他泡冷水，然後額頭敷冰塊。「能夠退燒就好了」。當你實驗到來，孩子已經死掉了，這個是什麼？這個就是道聽塗說，然後你不知道誰講的是對的；就像我常常問醫生說，吃水果是要飯前還是飯後？沒有人跟我講說隨便啦！隨便啦！你愛怎麼吃，就怎麼吃啦！連醫生也跟我講隨便啦！因為不知道怎麼講啊！到底是要飯前還是要飯後，那你們學佛也是這樣，我有說錯嗎？
你自己到底在學什麼，你也搞不清楚，尤其聽到禪宗的東西，其實禪宗所講的概念，跟一般學佛的概念，幾乎很不一樣，有沒有？所以講禪的、學禪的，一般都會死的很慘！不要求知求解，那要怎麼學？「師父，不要求知求解，那你今天開課幹嘛！對不對？不是要我們來聽課嗎？不然開課幹嘛！」我開課的目的就是要告訴你，不要求知求解，沒有幹嘛！不來，怎麼知道不用求知求解？「你說不用求知求解，釋迦牟尼佛講那麼多東西幹嘛！」若說佛有說法即是謗佛，你還問我那個問題，講那麼多幹嘛！你在謗佛，你知道嗎？還在幹嘛！釋迦牟尼佛講那麼多，就是要告訴你，不要求知求解，你說他在幹嘛！他講那麼多，只告訴你說，你不要再胡思亂想了，你不要再打妄想了，你不要再執著了，就這樣而已，沒有要說什麼；他沒有要跟你說月球住著外星人，沒有要跟你說這些。所以這個概念在知識份子當中，很難突破，相當困難。喜歡打坐的人，不打坐很痛苦；喜歡看書的人，不看書很痛苦；喜歡拜佛的人不要拜，這樣長腳不知道要幹嘛！會很痛苦，知道嗎？會很痛苦！你都沒有看到你的執著。
永嘉大師接著講「分別名相不知休」，在佛經裡面看到很多的名相。空，什麼是空？中道，什麼是中道？一心三觀，什麼是一心三觀？真俗二諦，什麼是真俗二諦？緣起性空，什麼是緣起性空？悟後起修，什麼是悟後起修？明心見性，什麼是明心見性？一直在研究分別名相不知休，這個休，就是那個心停不下來，心一直停不下來。但是不明白這種概念的人，覺得這樣的人，認不認真？認真！讚不讚嘆？讚歎！所以會害死很多人，就這樣，知道嗎？所以你有無量無邊的罪過，知道嗎？因為這樣害死很多人，這些話都是他開悟的時候講出來的，他告訴你的是這些是錯誤的經驗，這樣了解嗎？錯誤的經驗！結果你在看高僧傳，你看他四書也讀，他道德經也讀，周易也讀，讀完之後，接著才讀阿含、讀方等、讀般若、讀法華、讀涅槃、讀華嚴，然後很多人就這樣學。但是你都沒有看到，人家跟你講說，這樣學是錯的，但是你就偏偏看不懂，你就要這樣學。
「入海算沙徒自困」，有沒有看到這是什麼？這是沙，知道這是什麼沙嗎？是濁水溪的沙嗎？是白沙灣的沙嗎？是印度的恆河沙，這樣知道嗎？我放在這裡，不要以後我講完了之後，改天來沙不見了。這是印度的恆河沙，那個不是沉香粉，也不是檀香粉，是印度的恆河沙。「師父，你有去過印度嗎？」我去沙石場載來的。入海算沙，這是什麼意思？你書讀得完嗎？你說師父我三藏十二部經典讀完了，這樣夠嗎？不夠！你應該到國家圖書館，把所有的書都看完，我先不談看完你會不會開悟啦！我只跟你講說，還沒有看完你就死了啊！有這麼愚昧的人嗎？就是這麼愚昧！所以表面上你看很多的書，你也不用高興，你也不用洋洋自得；釋迦牟尼佛曾經這麼說，我所說的法，就像大海當中手中的沙。意思是說，這個法是無量無邊的法，他說也說不完，也說不盡。你以為這些，就包含所有的法了嗎？所以你在幹嘛！今天是要去解決自己的問題，什麼問題？有煩惱要先解決你的煩惱、有束縛要先解開你的束縛、有罣礙應該先放下你的罣礙；而不是去研究研究了老半天，跟自己都不相干。所以入海算沙徒自困，學問研究到最後，會徒自困，自己會被困住，會看到很多的東西，研究這麼多，還是不能解決自己的問題。
「卻被如來苦訶責」，這個意思不是釋迦牟尼佛在罵永嘉玄覺，因為釋迦牟尼佛早就圓寂了，而是說世尊曾經在經典裡面，有罵過他的弟子有沒有？這個苦的意思就是苦口婆心，苦口婆心告訴弟子說，不要這樣學，為什麼說不要這樣學？世尊講話不是要讓我們學的嗎？世尊講話不是要讓我們聽的嗎？為什麼告訴我們說不要這樣學呢？因為世尊講說「說法如喻」，所講的法只是一種工具，不是要抓著它不放，所以「法尚應捨何況非法」，法無定法，難道不知道嗎？怎麼可以抓著我的話呢？抓著我的話在幹嘛，所以不要這樣學的意思。
「數他珍寶有何益」，數他珍寶，就是那是別人的智慧，那是別人的體悟，那是別人的心得，那不是自己的體悟啊！所以沒有自己的體悟，是悟不了道的，佛所講的都是釋迦牟尼佛的體悟，《傳心法要》說講的是黃檗禪師的體悟，都不是自己的體悟，跟你何干。所以說「莫求知解」，不要在知識上打轉，這樣有問題嗎？
「只云學道，早是接引之詞；」只云學道，這四個字也畫起來。這句話是說姑且叫它學道，這個名詞是究竟義還是方便義？方便說，不是真實義，你了解嗎？所以才說「只云學道，早是接引之詞」，是度化你要講個名詞度化你，只是這樣子而已。所以在學道旁邊寫個方便說，那是方便說。方便說，今天叫你來學佛來學道，這只是方便說啦！說來學道，說來學佛都方便說，那什麼才是真實義？什麼才是究竟義？它的真相是什麼？
「然道亦不可學，」這句話畫起來，為什麼道亦不可學？說說看！「道，是用悟的，不是用學的；禪，也是用悟的，不是用學的」。講得很好！道是什麼？佛經裡面有很多的名詞，是你自己要會去轉換名相的。道是什麼？道就是你的心！誰沒有心啊！你本來就有心，眾生本來就有佛性；它不是來學才有心，它不是來修才有佛性，它不是從外面來的，這樣了解嗎？就是它不是從外面來的，所以誰沒有心啊！不是今天學才有心，不學就沒有心不是這樣子。
二、道不可學
道不用修，但莫汙染。
看黑板第二「道不可學」；馬祖道一禪師，講一句話「道不用修但莫汙染」，這一句話在上《傳心法要》剛開始就上過了。為什麼道不用修？道就是心，誰沒有心？心本來清淨。為什麼搞到烏漆抹黑、烏煙瘴氣？因為你迷失了你的心，因為被六塵的境界污染，被污染了。名利可以污染一個人，那麼書本會不會汙染一個人？佛像會不會汙染人？「不會」。佛像為什麼不會？書為什麼會？你對書有偏見，你很不公平。「因為佛像是莊嚴的」。書是不莊嚴喔！《金剛經》會不會污染人？你等一下要罰站喔！嚴格說起來，外面的境界都不會污染人，是汝心自迷，知道嗎？不要怪外面救護車的聲音，知道嗎？你的心不迷，它的聲音怎麼會污染我呢？我告訴你，佛像也會汙染人，因為看了佛像所以迷信；因為有了佛像，所以可以騙財騙色，知道嗎？他如果上面放一個豬八戒，就不太有人會去信他。
「然道亦不可學」，這個不是學禪宗的人，一般人都不能接受啊！只要是按照一般傳統學佛的概念，很多人很難接受，很難接受這麼直接的說法。就是把真實義告訴你「這是真相，真相本來就是如此」，不用懷疑，只要一懷疑，那麼就要放棄自己所懷疑的法，去學習能相應的法。六祖曾經這麼說，同見同行才可以說；不同見不同行，合掌令歡喜，不可以讓別人造業。當有的人，對你所學習的概念，有所質疑的話，還是合掌令歡喜就好，不用爭論，這樣了解嗎？他學他相應的，你學你相應的，自己只要清楚就好，別人誤解不要跟人家爭辯，因為爭辯下去，他會謗法，其實對他很不好，他自己反而會毀謗佛法。
「情存學解，卻成迷道；道無方所，名大乘心。」「情存學解」是什麼？就是在他的認知裡面，認為他現在在學道、在修道，那就糟糕了！認為他現在在學、他在修；然後有一天，有一個道可成、可證。如果，有這樣的想法的話，「卻成迷道」，反而是迷失了。哪裡迷失？迷失在現象裡面，認為有一個叫做阿耨多羅三藐三菩提的東西，可以讓他得到，這一種人叫做「著相求菩提」。有一個人問禪師，什麼叫做生死業？禪師說想要修行、想要開悟、想要成佛，這叫做生死業。至於殺人放火就不用講了，我管你是求好的，還是求不好的，這個都叫做著相，看到了嗎？為什麼叫生死業？相有生滅，就是生死業；有生有滅，有來有去，你這樣學學錯了。「師父，請問一下，什麼才不是生死業？」你只要不再打妄想，就不是生死業；你只要一打妄想，就是在地獄聽課知道嗎？所以這樣求，到底在求什麼？不要停留說我在學道，我在理解大道，然後我在修道，有一天我要證道，不要這樣想。如果，你是這個樣子，就不了解實相；對實相不了解，你反而會迷失。「卻成迷道」，你反而迷失了道，道不是這樣，道無所有、無所得。
接著說「道無方所」，「無方所」就是無形無相的意思。道，本來就無形無相，這是什麼意思呢？道，本來就是諸法空相，能夠明白這樣的概念，名為大乘心，這樣的心，你才真正的懂。這個大乘心就是真心，你才了解心的真相，心的真相就是如此。心的真相就是如此，所以不要去求，如果去求就有問題。譬如說，你跟我對一段話好不好？有沒有佛？「無形」。可以正常的回答我嗎？「有」。那佛在哪裡呢？「在心裡」。那心又在哪裡呢？「不知道」。你剛剛是在胡說八道什麼？講了到最後，說不知道，那不是跟我胡說八道！換你問我。「師父有沒有佛？」沒有佛！再問，不要想那麼久啦！我說沒有佛，你一定聽了很不服氣，你再問啦！為什麼沒有佛？釋迦牟尼佛死了，彌勒佛還沒出世。「但是人人都有佛性啊！」我是說佛啊！又不是說性！我有說錯嗎？佛在哪裡，釋迦牟尼佛已經死了對不對？然後彌勒佛還沒有出世啊！那佛在哪裡？在哪裡？「佛不是乘願再來嗎？」我說東，你回答西，你去買菜好了！對執著佛的人，當然就破他佛，知道嗎？那對不相信有佛的人，就要證明他的存在，對不對？換你學我的口吻回答，好不好？那麼問你，好不好？有沒有佛？「沒有佛」。沒有佛，誰在跟我講話？「我是活著的佛」。猴子是佛，人是不是佛？簡單這麼講，你的執著，就會變成自己的障礙。你說我講的一百分都是對，我舉個例子，譬如說你父母親做錯有沒有，然後你跟你父母親講的每一句話都是對，講完了之後你父母親就氣死了，這個是不是正見啦！講的每一句話都對，但對方氣死了，你會上天堂，還是下地獄？你一定下地獄的，講的對有什麼意義？佛法不是在講什麼對跟錯，不是這樣子；對錯是兩邊、是非是分別，而是怎麼去幫助別人超越才是重點，去啟發別人。
「此心不在內外中間，實無方所；」這是什麼意思呢？其實只說一個概念，心亦不可得。那麼，你現在心有沒有煩惱？「沒有」。回家之後，心會不會有煩惱？「會」。你認同心不可得嗎？「不認同」。是不是可以把可得的心，每個人都分我們一顆呢？可不可以？那拿不出來怎麼辦？拿不出來又硬要說有，有個可得的心，然後又拿不出來，那苦的不是自己嗎？如果心都不可得，那麼有煩惱嗎？如果南投縣沒有土地，南投縣有房子嗎？沒有土地如何蓋房子？心假設了不可得，還會生起煩惱嗎？煩惱根本生不起來。所以當我在談整體的東西，如果你能夠悟到整體的東西，那麼枝枝葉葉的東西是不用談。但是如果不能夠悟到整體的東西，才勉強跟你談枝枝葉葉的東西，才透過一項一項的來分析，說它可得嗎？譬如說你生氣的時候，有沒有生氣？有！但是生氣的心，拿得出來嗎？真的拿不出來，譬如說你氣消了，那麼生氣的心又在哪裡呢？又譬如說當你還沒有生氣之前，生氣的心又放在哪裡呢？注意聽喔！我講三個概念喔，第一個概念你正在生氣的時候，生氣的心在哪裡？然後第二個概念氣消了之後，那個生氣的心到底跑去哪裡？第三個概念是還沒有生氣之前，那個生氣的心放在哪裡？透過這樣的分析，只是要告訴你一個概念，有一個叫做生氣的心嗎？我只想告訴你這個概念而已。
有的人說：「師父，我很生氣。」很生氣，我拿錢給你，你為什麼會笑？「錢花完了，師父，我很生氣。」很生氣，那我再拿錢給你，你為什麼又不生氣了？到底有沒有那個東西？自己想想看，到底有還是沒有？想想看！我告訴你，你一輩子，都是被自己的心折磨。一定不是冤親債主折磨你，一定是自己的心折磨你。所以冤親債主就是自己的心，你的心就是冤親債主；冤親債主就是妄心，善知識就是真心。妄心不斷在折磨你，妄心如影隨行生生世世，一天二十四小時7-Eleven，從來都沒有打烊，也沒有周休二日，有沒有很厲害？我看你們跑到哪裡去躲？那種才是冤親債主，那種超渡有用嗎？超渡沒有用！超渡唸哪一部經最好？「沒有哪一部比較好」。以後要超渡的時候，就念這一部經「心不要再折磨我了」。所以「此心不在內外中間，實無方所」，其實這個就是空義。空，有時候我們在談空，要用很多的概念來談空的意思，這就是空，這叫做「諸法空相」。所以讀了《金剛經》，就應該明白，讀了《金剛經》用一句話，就知道如何降伏其心，知道哪一句話嗎？《金剛經》哪一句話，就可以降伏其心？「見相非相」。每一句話當然都是可以用，但是有一句話，跟心很直接的關係，哪一句話？只要知道哪一句話，就可以降伏其心？只要知道「過去心不可得」，就沒有過去心在折磨你；假設知道「未來心不可得」，就不會擔心、不會害怕、不會牽掛；只要知道「現在心不可得」，當下就是清清淨淨，講完了。你說，怎麼降伏其心？我說，完了！是要降伏什麼東西？你看過去、現在、未來，還有什麼心跑出來？有沒有？那還有什麼可以降伏的，就已經講了那麼明白了，誦經不解有何益？這些的概念，都是在告訴你心的本來面目，也是「本來無一物，何處惹塵埃？」
「第一不得作知解，只是說汝如今情量盡處為道；」這句話畫起來，「情量盡處為道」。現在講到了關鍵，今天來學佛，不是要去學知識；今天來學佛，不是要去學那一本經在講什麼；也不是學那個名相，那個名相是什麼東西。譬如說般若，什麼是般若？其實重點不是在哪裡。今天學佛，在學什麼？在學「情量盡處」這四個字，「情量盡處」是什麼意思？講的就是你的意識心，講的就是你的妄心。什麼叫做道？你怎麼去悟道？就是止息你的妄心，當下你就悟道。只要止息你的妄心，我每節課都講一樣，還是不一樣？其實真實義是一樣，我每節課講的都是一樣；只是隨著各種的因緣，隨著經文這樣講而已，但是講的其實都是一樣。其實，它是很單純的一種概念，什麼很單純的一種概念？只叫你萬緣放下。你說妄心怎麼止息？萬緣放下，妄心就止息；妄心止息，真心就現前，就這樣子，沒有什麼捷徑。問題是你信得過嗎？信得過就不用再懷疑了，就是這樣子而已了，不用在那邊繞來繞去，在繞什麼？我講課坦白說，悟不悟是靠自己，你今天來上課，就是不斷增加的信心，知道嗎？我不斷地在告訴你這個信心，不斷地在告訴你這個正見，悟不悟要看自己，因為，沒有人有辦法幫你解開。如果說你今天還在十字路口徘徊，就真的是很對不起你自己，我已經講了百分之二百的清楚，不是一百二百。如果還在懷疑，我就真的要另請高明，我是江湖郎中，我沒有辦法，你最好去找台大的。不管你問我說，怎麼樣開悟；不管你問我說，怎麼樣明心見性；不管你問我說，怎麼樣的解脫，名詞不一樣，意思都一樣，都在談同樣一個東西。
三、情量盡處
1.僧燦︰不用求真，唯須息見。
2.黃檗︰息念息慮，佛自現前。
3.佛陀︰狂心若歇，歇即菩提。
4.惠能︰屏息諸緣，勿生一念。
現在舉這四個人講的話來跟你證明，僧璨三祖在《信心銘》講一句話「不用求真」，不要去求一個叫做明心見性的東西，也不要去找一個真心，不要這樣找，只要什麼「唯須息見」，只要止息你的知見，什麼知見？在佛經裡面有六十二見，那個叫做外道之見。六十二見歸納起來，叫做常見跟斷見。我講得比較白話一點，要止息你所有的知見。「唯須息見」這個知見，其實就是自己的妄心，有沒有？所以要止息你的妄心。黃檗禪師在之前的，《傳心法要》也這麼講「息念息慮佛自現前」，這個意思都是一樣的。「佛自現前」，就是真心就現前，清淨心就現前，有沒有看到，名詞名相不一樣，內涵都是一樣的。再來釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面講「歇即菩提」，什麼歇？狂心就是妄心，你妄心止息了，當下菩提自性不就現前嗎？世尊、祖師、禪師都這樣跟你說，你還不相信。記得第一次在讀《六祖壇經》的時候，就注意到一個公案，這個公案我一直重複的思考、重複的看，我真正能夠明白他的意思，他的意思是什麼？這個六祖就講得很清楚，六祖教陳惠明怎麼開悟，六祖就告訴陳惠明「屏息諸緣，勿生一念」，這句話是什麼？這句話就是叫他萬緣放下，就是這樣教他萬緣放下，就在萬緣放下的那一剎那，你的本來面目就現前。這個是《壇經》裡面六祖講最清楚的方法，但是很多人都把他看過，好像都不會用，已經告訴你那麼清楚了，還不會用。怎麼樣去見性，人家已經告訴你了，只是我們在幹嘛？
舉個例子，老實念佛才對，還是念佛老實才對，哪一句話才對？心不老實，「師父，我心不老實，要念佛念到老實」，這樣修對嗎？喊破喉嚨也枉然，這樣念佛你怎麼念也不會老實。不是這樣，你不是要修行嗎？只要你不老實，就沒有希望，你不要騙自己了；只要不老實，怎麼念，都不可能開悟啦！注意聽我這句話，只要不老實，什麼叫做老實？就是你甘願了！甘願什麼？我甘願萬緣放下，就在那一霎那！我告訴你，那個經典我終於看懂了，以前看到那一句話，看到很抓狂，什麼要往生念十句佛號，也可以往生極樂世界，看到這一句話就很抓狂，但是我終於懂了，不用念十句，念一句就可以了，為什麼？如果他萬緣放下，唸一句就去了，簡單吧！所以原則上，十句也太多了，原來一句就去了。但是萬緣放不下，每天念十萬句，也是結個緣而已，所以關鍵已經講得那麼清楚了，還有問題嗎？我替你們問，好不好？「師父，我認同萬緣放下；接著師父，我請教你，如何才能夠萬緣放下？」我替你問好不好？我替你問，我們下節課，再談這個問題。