妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。
「妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。」我們上個禮拜最後有談到「迷心」跟「心迷」。「迷心」這個心，是真心，就是迷失真心；「心迷」，這個心，是妄心，就是妄心生起，這兩個稍微揀擇分別一下。我們來說迷心，你迷失什麼？你迷失了你自己，你迷失了你自己本來的樣子。什麼叫本來的樣子呢？其實，我們每個人都具足一切、本來就圓滿、本來就幸福、本來就快樂、本來就是清淨自在，這個就叫本來的樣子。既然是本來的樣子，它就不是修來的，它本來就是這種狀態。我們修，也是要恢復這個狀態。但是，我們說修，都是一種方便的說法。所以，每個人要去體悟這個本來。然而，這個本來，我們一般人很難體悟。我們常講一句俗語「天下本無事，庸人自擾之」。對這句話，你能認同嗎？認同，為什麼你要做庸人自擾呢？你為什麼要做這樣的人呢？你想過這個問題嗎？我們今天談了老半天就是說，你不要再做庸人就好了！
我們到底迷失在哪裡呢？我們上個禮拜，有談一個概念，我們迷失在相對的兩邊。相對的兩邊，它有沒有一個標準答案？原則上是沒有的，它沒有一個標準答案。但問題是，我們就在這兩邊（甲、乙）當中，產生了取跟捨。你到底是要選甲邊，還是選乙邊呢？這個時候，你的內心就會產生了取捨的問題；也就是說，我到底是要選甲，還是要選乙？我選甲必然捨乙，我選乙必然捨甲，這樣的取捨之間，會讓我們產生兩難。這樣兩難的心態，就是一種矛盾的狀態。這種矛盾的狀態，會讓我們產生患得患失。世間的角度，你怎麼想，你怎麼看，都沒有離開這個迷失的狀態。但是這樣的迷失狀態，這樣的概念，你過去都已經有聽過，你也知道了，但是問題是，你到底有沒有把它悟透？關鍵就在這裡，你到底有沒有把它悟透？
如果你沒有辦法去把它悟透，你會掉入一個很大、很大的陷阱。什麼叫做很大、很大的陷阱？我舉個例子，給你聽。比如說，以你的身體的角度，粗略的來說，就是健康跟生病。我們一般人，就是喜歡健康，不喜歡生病。你說健康是什麼定義？生病又是什麼定義？請你把它下個定義。有沒有很難定義？我替你定義，比如說，舒服叫做健康，不舒服叫做生病，這樣定義有沒有怪怪的？比如說，吃藥叫做生病，不吃藥叫做健康，這樣定義有沒有怪怪的？比如說，看醫生就叫做生病，不看醫生就叫做健康，這樣定義有沒有怪怪的？有，那你想過嗎？你想要的健康是什麼意思？你討厭的生病又是什麼意思？你自己搞不清楚！舉個例子，有的人雖然身體生病，但是他心很健康；有的人雖然身體很健康，但是他心生病。身跟心可以拆開嗎？沒辦法拆開吧！我問你，他是健康還是生病，你搞的清楚嗎？我現在再問你一個問題，所謂健康不會死嗎？所謂會死是病嗎？死是健康還是生病？死它不是健康，也不是生病。那死是什麼東西？
你應該靜靜的，把你現在所有的問題，我建議，你一項一項的釐清，因為你有的是時間。你自己在靜坐的時候，你何不釐清呢？比如說，你執著你的身體，你就要去問「你在執著什麼」？我告訴你，你既執著健康又執著生病，因為，你就是執著你的身體，你想要健康，那也是一種執著；你說生病了不管它，那也是一種執著。簡單這麼講，你就是執著你的身體；其實，這個執著就會讓你苦。
再來，講我們的內心世界。你喜歡快樂的感覺，但是你不喜歡痛苦的感覺。你說快樂是什麼意思？痛苦又是什麼意思？什麼時候你會快樂？如意的時候會快樂，對不對？那不如意的時候會痛苦。有可能事事都如意嗎？有可能事事都不如意嗎？所以你執著「痛苦」，當然是痛苦；你執著「快樂」，亦是痛苦。那裡讓你苦？不是「苦、樂」讓你苦，是「執著」讓你苦；不是「健康」、「生病」讓你苦，是「執著」讓你苦。你看到了嗎？你們不要在兩邊當中選一邊靠邊站，不是甲的問題，也不是乙的問題，是「執著」的問題。你看到了嗎？真正的問題是執著，不是哪一邊啦！其實，這兩邊都是不實在的。
我希望各位按步就班的想事情。什麼叫按步就班的想？如同我講課一樣。我剛才跟你說「你先想你的身體」，你的身體就是分健康跟生病（身：健、病），你的心就是有快樂的感受跟痛苦的感受（心：樂、苦）。接下來呢？只有身跟心嗎？不對，還有外面的世界。身心就是「我」。你活在哪裡？你活在這個世界，這個世界就是環境（境）。環境當中有人、事、時、地、物，它會影響到你。那影響最深的是什麼？影響最深的莫過是別人，尤其是你的家人，影響最深的，差不多是你的家人。這個俗稱做境，或是我們所講的世界，你活在這個世界。
這個境界，我們簡單的分「順境」跟「逆境」（境：順、逆）。什麼叫做不喜歡？這邊的（病、苦、逆）我都不喜歡，所以我會起嗔心。什麼叫喜歡？這邊（健、樂、順）我都喜歡，所以我會起貪心。這不用你修行，這叫做凡夫，標準的凡夫都是怎麼想？標準的凡夫，都從頭錯到尾，從出生到死亡，就一直錯，錯在哪裡？錯在不喜歡這邊（病、苦、逆），喜歡那邊（健、樂、順）。連拜佛也都這樣拜，希望佛菩薩，讓我身體健康，然後呢？心情愉快，希望能夠萬事如意，連這種謊話也敢騙佛祖。
你覺得這個概念好像很簡單，其實不簡單。為什麼不簡單？因為所有的人 有學跟沒有學的，都是這樣子。我重覆講過，你不要以為說你在學佛，或是別人在學佛，就跟一般人不一樣，其實都一樣，我看起來都一樣，沒有一個不一樣的，都是這種心態，都是兩邊選一邊的心態。但是我們會覺得說，這邊（健、樂、順）一定是快樂。說那邊（病、苦、逆）一定是苦的，這不用解釋，為什麼不用解釋？因為大家都知道。現在比較容易誤會的是這一邊（健、樂、順），那邊（病、苦、逆）是苦的不用解釋，因為大家都已經受過這樣的苦了。這邊（健、樂、順）是苦的，大家不知道這個道理。
佛說諸受是苦，這些所有的感受其實都是苦。佛這樣講是有他的道理，為什麼說，這樣的感受是苦的呢？第一，你得到了之後，它會不會消失？會。爬的越高，摔的越重。當你得到再消失之後，那種苦會不會加重？會加重，會加深，而且還會加速度。所以才會說什麼「生於憂患，死於安樂」，都死在這邊（健、樂、順），死於安樂。所以他第一個概念就是你得到，它是會消失的。第二個概念，你不見得會得到。要注意聽，你買樂透一定會中嗎？會不會？不一定嘛！你每天都可以活得快樂嗎？不一定嘛！你遇到所有人都會尊重你嗎？也不一定嘛！然後你講很多話，別人都願意聽你嗎？也不一定嘛！第二種苦是什麼苦？當你得不到的時候，苦不苦？苦啊！你有沒有看到這邊（健、樂、順）的陷阱。我常將說這邊（病、苦、逆）不用談，這邊（病、苦、逆）不用教都知道。但是這一邊（健、樂、順）就是不知道，一直想要這一邊（健、樂、順），好奇怪！但是這一邊（健、樂、順）跟你解析，只有兩個很簡單的概念，你得到跟失去都苦，得不到是苦，得到必然會失去，亦是苦。
所以我已經證明出來了，甲跟乙，左邊跟右邊都是苦，你看到了嗎？兩邊都是苦，但是真正的問題在哪邊？真正的問題就在一個地方，在一個什麼地方？這兩邊其實都沒問題。我要把話拉回來，甲跟乙都沒有問題。我舉個例子給你聽。一個好人會不會生病？一個好人一生病之後，他就說我人生很痛苦，這樣講對不對？孔子感冒了，就躺在床上跟他的學生子貢、顏回講說：「我很命苦。」孔子會不會這樣講？如果他會這樣講，他一定不叫孔子，他一定叫傻子，傻子才會這樣講。為什麼感冒不以為苦？感冒本來就是會感冒，有什麼好緊張的呢？那麼一個聖人，他今天內在很喜樂，他有沒有一直活在一種「我好喜歡快樂」的感覺？他會不會這樣講？他不可能這樣講。當你特別去強調那個東西的時候，那就代表說那個東西，它會造成你很大的痛苦。孔子那個時代，他去周遊列國順不順利？他也不順利啊！釋迦牟尼佛在弘法利生的時候，有沒有遭到別人的傷害？也有啊！所以，他的內在並沒有這些順跟逆的概念。
你說我們現在，身、心還有這個世界，你說那一個最難修？這三個，哪一個最難修？心。我們先不談心。我說這個「境」，就是包括人、事、時、地、物，什麼最難修？跟人在一起最難修，對還是不對？身心我常講，我實在講到不太想講，為什麼不太想講？有很多東西都是高談闊論，我不太想講。我要跟你講一個最實際的概念，修行不是說你每天做早晚課，修行也不是說你每天靜坐跟讀書，就可以擺平的。你縱使是半日讀書，半日靜坐，還是一樣。你要這樣的修行，我可以告訴你，我們這一班同學，有三分之一都是修行人。我為什麼這樣講？你的修行只要都不跟人家往來，這樣好不好修行？我告訴你，太好修行了！第一只要你是退休人員，尤其是軍公教人員，只要是軍公教人員，或是說你自己有一筆存款，你要一個人修，好不好修？很好修！你買個山明水秀的地方蓋一間農舍，你家裡不要裝電話，你也不要申請大哥大，你更不須要用line 跟上網，都不要。然後你一個人朝看日出，暮看日落，與清風明月為伴。我們這一班有三分之一是修行人，你知道我在講什麼嗎？我相信我們這一班有三分之一同學，他要過那種生活環境有沒有可能？有可能，不難，太簡單了。你只要稍有一點存款，你一個人要買一個清悠的地方，然後自己修行，不跟人家來往，這樣叫做修行人，那太簡單了。這叫做修行嗎？這不叫修行，這叫退休的生活，這叫做懂得享受人生，早上喝咖啡，傍晚喝下午茶，都沒有關係。你說是不是修行？也是啦。為什麼是修行？不好也不壞。
沒人糟蹋你，也沒有人煩你，這叫做修行嗎？ 你的修行一直想要活在這個陷阱。我就告訴你，你這樣了不可得，修行不可以這樣修。修行最直接的，就是面對人，你今天想要修行，你今天想要突破，我可以坦白跟你講，只有面對人，只要離開眾生的地方，就沒有佛可成。成佛，一定是在眾生當中成佛。你今天修，就是這樣修，而不是離開眾生，自己在家裡面念佛、打坐，然後看經書、誦經，你以為這樣就叫做修行？結個緣啦！結個什麼緣？結個不苦不樂的因緣。不苦不樂的因緣，就是愚痴，跟愚痴相應，不好也不壞，這種叫愚痴。這種怎麼修行，你根本沒有辦法突破。
我講兩個方式，我們可以做一個實驗。我們做一個實驗，比如說兩個同學，一個人整天都關在講堂裡面，叫他照見五蘊皆空，整天坐著照見五蘊皆空。另外一個人跟一群人在一起，你看哪一個人先開悟？除非跟一群人的那個人不會修，那個人只要是會修，一定是那個人先開悟。為什麼一定是那個人先開悟呢？照見五蘊皆空的目的是為了什麼？只是為了一個目的，就是不要執著自己。你要不執著自己最快的方式，就是跟一群人在一起，任那一群人怎麼折磨你，你都安然無事。你會在最短的時間當中，就破我執，就開悟了。如果會修的人，他說不定三個月，半年或是一年三個月就破了。你一個人關在這邊，照見五蘊皆空，怎麼照？觀照色，無常苦空無我；觀察受，無常苦空無我。你這樣觀，會產生一種誤會，你知道什麼誤會嗎？你會以為你修成了，我觀察色，我已經不再執著色了；我觀察受，我已經不再執著受了。當你很高興跳起來，衝出去，遇到一個小屁孩，你馬上破功跑進來。我本來以為，我在禪堂已經過關了，出去被罵，馬上跑進來哭。你就會察覺到，你根本經不起風吹草動。你注意聽！修行最難修的就是「忍辱」，有比忍辱更難修的嗎？你經得起別人的糟蹋嗎？你經得起別人欺負你，毀謗你嗎？你經得起嗎？你經不起。你為什麼經不起？只要有「我」的存在，就不可能，就是沒有辦法。
我已經告訴你兩個方式，一個就是關著自己修，找個山明水秀的地方，沒有任何的閒雜人等，連老鼠蟑螂蚊子都沒有，我看你會不會開悟。很多人都想這樣修，都想住在渡假中心修到開悟。你縱使這樣修行有所體驗，我可以坦白跟你講，你有所體驗，你也經不起考驗。為什麼？將軍一定在戰場，才叫做將軍，上不了戰場，叫什麼將軍。戰場在哪裡？就是在眾生當中，眾生就是我的戰場，你要在眾生當中歷練，你不是要破我執嗎？你不是要不執著我嗎？你要怎麼不執著？跟人在一起，我看你受得了嗎？身心我都不要講。這個是我，這個是家人，這個是外人，這個是認識的人，這個是不認識的人，這個是好人，這個是壞人，這個是有水準的人，這個是 no class 沒水準的人。看你怎麼跟他們在一起，有辦法的舉手，難道只有這些人嗎？說得完嗎？我們人本來就很傲慢，但是我們很討厭傲慢的人，你說好不好笑？我們每個人都很驕傲，我們又很討厭很驕傲的人，真是很好笑！驕傲的人討厭驕傲的人，你要怎麼修行？你是要修行，還是被他們修理？你一定是被他們修理的，你真是會氣死。我看你不是人，是魯蛋，魯來魯去。修行，我講坦白，修行沒有比這還直接。
我們一般人都這麼說「你喜歡什麼禪？」「啊，師父，我最喜歡一種禪，叫生活禪。」你知道什麼叫生活禪嗎？生活禪就是跟人在一起！好修嗎？生活禪不是喝咖啡聊是非；生活禪，就是說我跟人在一起。這樣修行，這就叫生活禪。好多人好羨慕生活禪，以為生活禪好悠閑，然後以為生活禪就是喝咖啡泡茶，都可以開悟。你要邊喝咖啡，別人邊糟蹋你，你還喝的下去，知道嗎？你泡茶，要泡給最討厭的人喝，知道嗎？你泡得下去嗎？你喝得下去嗎？你自己體會一下，我講的修行，是這種修行，你不要誤會。「師父，人家都教念佛啦！不然，你也教人家觀呼吸，你也不教人家念佛，也不教人家觀呼吸，叫我怎麼修？」這樣修啦！哪一個比較好修？是念佛比較好修，還是觀呼吸？還是這個比較好修？哪一個比較好修？這個最難修！我有說錯嗎？有比這個更難修的修行嗎？我看你怎麼修？
有時候，跟你講的很簡單，你都散散的，有時候跟你講真的，你又畏懼，你會嚇到「修行，這樣子修，我沒辦法，我沒有辦法這樣修。」你跟我沒有辦法討價還價，為什麼你跟我沒有辦法討價還價？因為那是你的心，所以我沒辦法跟你討價還價，你也不需要跟我討價還價，因為那是你的人生。你要超越，就是要這樣超越，你離開這個，沒有什麼好談的。你談任何的修行，我講一句話，都是騙人的，你們都在騙人。
怎麼樣修，才能夠證初果，就是要斷我見，則證初果。《金剛經》怎麼說？《金剛經》說初果是什麼境界？就是不入色、聲、香、味、觸、法，這是什麼意思？就是被人磨練也都無礙，這樣證初果，這樣很快吧！不然你怎麼學？你不要以為我沒告訴你，我告訴你就是這個樣子。所以你們不需要說，你有沒有時間，那都是藉口。你只要跟人在一起，就是最好的修行，反而身邊沒有人，很難修行。所以，你們今天上班的，你們公司的老板同事客戶，都是善知識。為什麼說是善知識？他磨練你，就是要讓你開悟。你家裏面的人，也都是善知識，你的另一半，你的長輩，你的子女，你的兄弟姐妹，他們都是善知識。所以沒有這些東西，我不知道你要到哪裡修，然後，你的修行真的也沒有下手處。
我們說心，心如果離開境，談心也沒意義。離開境界，談心有什麼意義？心生境，境生心，兩個互為緣起，所以談心，必然會談到境。所以我們才說心境，就是要這樣修。如果，你不明白我剛才講的那個理論，你怎麼有辦法這樣修？我現在講的這個東西都是對待，你有沒有看到都是相對的概念？有沒有？比如說，惡人善人，有水準哪、沒有水準啦，認識啦、不認識啦，家人、外人，這些概念都是對待的概念，所以不是哪一邊怎麼樣，而是你都應該離兩邊。離兩邊的意思，是什麼意思？離，你才會不執著，不執著的狀態，就是「應無所住，而生清淨心」的狀態，清淨心這樣生起來的，清淨心離兩邊，它不屬於哪一邊。
你不要以為清淨心是屬於快樂的那一邊，順境的那一邊，好的那一邊，你不要認為這樣啊！清淨心就是不執著這兩邊，我不執著他對我不好，我也不執著他對我好，你要注意這句話。我不執他尊重我，我也不執著他不尊重我。這個不執著，才會讓你清淨。一執著，兩邊都苦，不管是哪一邊。所以有人對道理研究的不透徹，世間法，都是希望從不好到好，這叫世間法，這叫做相對的概念。佛法講的是絕對的概念，不是相對的概念。佛法講的是超越甲乙兩邊，這是絕對的！唯談一心，這樣才能夠徹底的超越，不然你完全沒有辦法超越。
我舉個很簡單的例子就好，修、不修，哪一個對？都不對。那要怎麼辦？修也不對，不修也不對，要怎麼辦？都不對。你看這樣就是不對了。不執著，不是不要修；不修，一定不對，這不用說。修，也一定不對，六祖怎麼說？起心，起一個心，想要修行，就是「妄」，可不可怕？所以禪師才會講，你想要解脫，你想要涅槃，即是生死業，禪師就是這樣講。修跟不修都不對，你說一般人，能夠懂這個道理嗎？一般說「想要修行的人」，落哪一邊？就是落一邊，修，跟他談事情，他也在念阿彌陀佛，他孩子的作業簿拿回來，要簽名，他也念阿彌陀佛。都不要修，不要修，一定是愚痴的凡夫。不修一定是愚痴；修，一定是著相修行。所以黃檗禪師講這一段，他已經講的很清楚，他說「你要除卻凡情跟聖境」，這兩邊都要離，這兩邊都不可以執著，你說怎麼辦？
華嚴經︰不離於世間，亦不著世間；行世無障礙，如風遊虛空。
請你看黑板第一句話，這一句話出自六十華嚴，《華嚴經》有三個版本，有四十華嚴、六十華嚴、八十華嚴，這一句話是出自六十華嚴。你看這段怎麼說？「不離於世間，亦不著世間」。我們講的世間最直接講的是什麼？是人群，對不對？講的世間，最直接就是人群。什麼叫做「世」？什麼叫做「間」？「世」就是時間，三世就是時間，「間」就是空間，時間跟空間就是世間。哪一個人可以離開時空？所以六祖說「佛法在世間，不離世間覺」。
所以修行一定要找對手，找什麼對手？找一個「對打」的對手，這樣功夫才會進步。跟誰對打？跟眾生對打，看是他倒，還是你倒？大部份是你倒，大部分都是你會被他考倒，難就是難在這裡「不離、不著」。其實不離不著，就是我們常講的四個字，你要常記住這四個字「不即不離」。你要常記住這四個字，這才是中道「不即不離」。不執著也不捨離，不執著也不捨離就是中道。你看，不離開這個世間，但也不執著這世間。
我一直勸很多同學，我說你們跟別人在一起聊天，就是最好的修行，就沒有幾個人，能跟我這句話相應。因為，你們跟各式各樣的人在一起，你的內在都能如如不動，那就代表你有修行。如果，你的內在七上八下，時好時壞，然後有時舒坦，有時鬱悶，那就代表說，你雖然跟別人在一起聊天，其實你內在是很壓抑的。為什麼，你會有這種狀態？很簡單嘛！因為你「我執」，因為你「我執」，只要是我執著「我自己」，我就一定有順眼跟不順眼。順眼，你會長三個眼睛嗎？不順眼，你會長針眼嗎？有什麼順眼，跟不順眼？沒有這回事嘛！不要說找個地方另外修，不用這樣修。跟人在一起，你就知道，一天到晚我執、我執；你看到別人，也是我執，你怎麼看都是我執。別人有沒有修，是他的事，你自己有沒有修，那是你的事。
所以六祖才說「若是修道人，不見世間過」，看自己，不要看別人，不要一直看到別人有修沒有修，看看你自己「我執，破還是沒有破，淡還是濃」，看自己就好，不要看別人。你一看就會知道，白修了，白修了！剛學佛的，也是那個樣子；學很久的，也是那個樣子；只讀一本經，也是那個樣子；大藏經快讀完了，還是那個樣子。什麼樣子？我執，還是我執那個樣子。有時候，你會不會覺得很冤枉，你修了那麼久，書也看那麼多，到底看到什麼？你看那麼多書，到底看到什麼？你為什麼那麼執著你自己，為什麼？現在《華嚴經》講的這句話，就是告訴你，這句話是修還是不修，它是不是離兩邊，有沒有看到？它有沒有離兩邊？它就是離兩邊。
「行事無障礙」，這個行就是這個行者，這個修行人。如果一個人活在這世間，去遇到任何人，他都能夠「不即不離」。這樣的修行人，一切無礙！注意聽！一切無障礙！無障無礙。我看到你，我就想離開，算不算障礙？算。你如果來，我就不來，有你就沒有我，為什麼人要過這種生活？好奇怪！你一天到晚都有障礙，下雨你也有障礙；天氣太熱，你也有障礙；外面車子太多，你也有障礙；聲音太吵，也有障礙；然後感冒，也有障礙；晚上睡覺有蚊子，也有障礙，要數你的障礙，數不完，我拿電子計算機來算，都算不完，你相信嗎？我按照你思考的模式，電子計算機都算不出，你有多少障礙？太可怕了！
所以「如風遊虛空」，真的還假的？好好體會這句話，真的是，多麼自在，都沒事，都好。人家讚美我，我感謝他；人家指責我，我就請教他；人家如果不理我，我就理他；人家討厭我，我就負責愛他，這樣會嗎？人家瞧不起我，我敬他如佛。那麼世間的人，誰會跟你不和？每個人都會跟你很麻吉，誰會跟你不和？東說西說，其實，都在講同樣的東西，修行就是要破我執，先破我執再說，其他先不用講。只要是有「我」的存在，然後，你產生對自己的執著，你就永遠得不到清淨。我們最大的執著不是家人，我們最大的執著不是愛人，也不是仇人。我們對仇人，執不執著？好執著，我們甚至對仇人比對愛人還執著，你相不相信？我活在世界的目的，就是要報仇，恐不恐怖？武俠片，你有沒有常看？活著的目的，就是要報仇。你活著的目的，不是要愛他，我們到底在想什麼？
其實，我們最執著的就是自己，這個概念讓你苦，就這麼簡單。有個法師，有時候，我去他那邊喝茶，他就跟我說「你知道，為什麼我的精舍蓋在這邊嗎？」我說「為什麼？」「就是因為要親近你，所以才蓋在這邊。」再來又說「達觀師父，你知道這是什麼嗎？」我說「這是什麼？」「專程買給你的。」我說「你是姓觀名世音嗎？你是觀世音菩薩？真的都是為了我？我說你再講這種話，我以後就不會來了。」我們就在執著自己而已，還要牽連別人，我講這句話就是親近他，我還罵他無慚無愧，這個就是親近的一種方式。
我跟各位講一個，很實在的概念，你學佛，就是要學習不執著。但是學佛，只有學不要執著而已嗎？當然不是，你學佛，就是要幫助別人也不執著。但是，你怎麼幫他不執著？是不是你經典懂很多，是不是你是個開悟的人，他就會接近你？你覺得你開悟，眾生就會喜歡你嗎？你要幫助眾生的第一個條件，你只要做不到，後面都免談，你所學的東西都沒有用，你要發什麼菩提心，你要度眾生，那些都沒有用，你讀再多的經書，也是沒用的，為什麼？只要他不喜歡你，那些都沒用。注意聽！眾生只要是不喜歡你，你有機會度化他嗎？為什麼菩薩有四攝六度，不是一開始就為他說法，那是沒有用的，他不喜歡你就沒有意義。別人不喜歡你，你應該去撞牆，為什麼你要去撞牆，你知道嗎？為什麼我修到，大家看到我就跑光了？大家看到你就跑，為什麼？你又要來疲勞轟炸，看到你都跑光了。你又要來好為人師了，人家當然跑光了。你又要來指責我的錯誤了，我當然要跑。你又要來你高我低，我當然不喜歡你。
我們說修行，有時候，你不要想得那麼困難。修行的第一個步驟是「你要尊重你自己」，第二個步驟是「別人要喜歡你」。要注意我這句話，我不好意思說「你要喜歡你自己」，我怕你執著，我用這個名詞，我怕你執著，所以我講說，第一個「你要尊重你自己」，第二個「別人要喜歡你」。只要是別人不喜歡你，你就是失敗。為什麼別人不喜歡你？有沒有原因？最大的原因就是你「我執」。我們所有人，都討厭有我執的人，主觀、傲慢都是他自己想的，都不會體諒人，誰會喜歡這種人？為什麼佛法會說廣結善緣？廣結善緣的意思，是什麼？就是讓眾生喜歡親近你，接著你才有機會為人說法，不然你哪有機會為人說法？誰想聽你說法？人家說法是天女散花，你在說法就像機關槍一直掃，每個人看到你都跑光光。要讓所有人都喜歡你，難不難？
這個內涵到底在談什麼？很簡單，有我執的人，就是執迷不悟的眾生；有我執的人，一定是主觀，那個心，一定是不柔軟。然後，都是按照他的想法，在講某些東西。然後一定有批判，一定有抱怨，一定有比較，一定有計較，一定有分別，一定有對待。只要是主觀的人，就是我執，只要是我執的人，沒有一個人喜歡他。所以，你也不喜歡你自己，就是因為你有我執。我講了老半天，破我執，難不難？說難好像也不難，去做做看啦！不見得是難。比如說，你以前講話比較會跟人家爭，從今以後不要跟人家爭，會很困難嗎？很困難。但是應該是比開悟簡單吧！應該是啦！
你們平常在講修行，你們都要去抓住關鍵。比如說，你修四念處，為了什麼？或是說，你照見五蘊皆空，為了什麼？你不是為了要破我執嗎？不然，為了什麼？我執一破，你不覺得，人生就完全不太一樣了嗎？你看自己，你會覺得很輕鬆；你看這世間，你會覺得很美好，為什麼？因為沒什麼障礙，都好。就好像，我們看這世間，花花綠綠都很好，青黃赤白也很好，高矮不同、胖瘦不一樣也很好，這才叫做世界。不然，難道世界，是單一種顏色嗎？不是。我執破了，就是不一樣。
你們雖然在靜坐，但要在靜坐中破我執，其實是很難。你在靜坐當中，你只會觀察到你的執著，但是你要在靜坐破我執，那是很困難的。很多禪師之所以開悟，都不是靜坐開悟，都是在各種狀況之下開悟的。你今天修行，你不用刻意去修。你生活當中，你就是這樣修，你的眼睛看著你的心，看著你這個人；你就會看到，你這個人從頭至尾，都是執著的，片刻都是執著的，沒有一刻不執著。你就知道，每一個人都是鋼鐵人，真的是鋼鐵人，頑固的很，執著的很。你就會覺得奇怪，我為什麼會這樣？你真的不用奇怪，因為，你永遠都是跟一群「執著的人」活在一起。你從出生到死亡、做鬼也是一樣，跟著一群「執著的鬼」在一起。所以，你根本不需要去看別人的執著，你這樣看是不對的，你管你自己執不執著，你莫管別人執不執著。
當有一天，你已經不執著了，因為你不執著了，所有的執著的人，才喜歡你這個不執著的人。你知道，你為什麼常被人家欺負嗎？因為，你是個執著的人，他也是執著的人，他就最喜歡欺負執著的人。出手不打笑臉人，吃軟不吃硬，是什麼意思？內心柔軟的人，人家反而不太欺負；善解人意的人，人家也不可能排斥；有擔當、有包容，別人跟你學都來不及了，怎麼有可能還想要怎麼樣呢？我今天講這個概念，其實就已經在告訴你修行，你不用到處問我說「你應該怎麼修？」其實，我告訴你很多，我時時刻刻都在告訴你「你應該怎麼樣」，你懂了，你就是懂了；你不懂，就是不懂。也就是說，你不知道「我在說什麼」，就是這樣子。
黃檗禪師，才會這麼說「汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛」。這另外還有一種解釋，我上次跟各位講過，再講一遍，一種的解釋就是離兩邊，另外一種解釋是這樣解釋的「但盡凡情，別無聖解」。你離兩邊，你首先要破執著，這句話「但盡凡情」，其實就是破自己的執著，這已經講的很清楚，破什麼執著，最主要是破什麼？先破我執再說，我執破了再來說法執。要講可以講很多，也就是說你執著的東西講不完，比如說「一即一切」這個「一」是什麼？這個「一」，簡單這麼講，就是「我」或是說「心」，從這個「我」當中，衍生一切的執著。
所以，一個高明的人，一定是擒賊先擒王，就直接破我執，而不是從支支葉葉破。我貪吃，以後我不要貪吃；我貪睡，以後我不要貪睡；我執著要穿名牌，以後我不要買名牌；這樣修沒抓到重點，重點就是「我」。所以，從離兩邊，一直到這句話 ，你要懂，你要會應用。如果你能夠明白這個道理，黃檗禪師就跟你講，心外無別佛啦！簡單這麼講，你就是佛，不用去求外面的佛，從這個角度悟，這樣就可以。