宛陵錄
裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？師云：得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說？言說祇是化童蒙耳。
《傳心法要》上冊講了158堂課，但是今天要講的宛陵錄應該不會講這麼久，因爲上冊的概念如果你已經很清楚的話，那麼黃蘗禪師的思想，你應該有一個很清楚的認識，只是他在不同地方講，這次在宛陵就是在安徽省宣城縣，裴休宰相求法心切，所以也來宛陵向他的老師黃蘗禪師請法，然後再加以紀錄。
「裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？」看到這一句我不知道各位想到什麼概念？現在在哪個道場看到有四五百個出家人嗎？哪個道場？「佛光山」。你現在指的是總部還是全部加起來，全部加起來可能不止。這裏所講的「山中」，那當然就是宣城縣的山中，簡單講就是叢林，這個叢林住了四五百個出家人，這四五百個人是衝著誰來？是衝著黃蘗禪師來。你現在注意看，只要這個人他有道，所以有很多人都會聞風而來。比如說以前大家都會去找馬祖，還有要去找石頭，就是這兩個禪師住的地方，大家都知道要去参善知識，那就應該往那邊去參訪。但是，我們當今學佛者到底是很幸福呢？還是說很可悲？這不一定。我們現在幸福的是你們的資訊很多，從網路從書局要任何資訊都有。但是現在可悲的是什麼？你真的不知道要向誰請法？自從虛雲老和尚、來果禪師之後，我們教界內的人，就沒有再公認誰是開悟的人。所以讓我們現在學習的人，好像都偏向有的是自學、有的是讀佛學院，但是真正想要去參訪，好像沒有一定很明確大家所公認的開悟者。所以我會建議以經典爲師、以論爲輔，那當代有幾位善知識，我在這邊也不便說，因爲每個人知見都不同，所以我不便說。請各位就好好看看這些祖師的語錄，因爲這些都是開悟的過來人。
「師云：得者莫測其數，」當你聽到這一句話，會不會覺得很驚訝？裴休問黃蘗禪師，和尚有四五百個人跟你學習，到底有幾個人得你的法？意思就是開悟見性。黃蘗禪師居然回答，得到他的法不計其數，你相信嗎？相信！真的是明師出高徒，那萬一不是明師怎麼辦？也可以出高徒，要什麼師才可以出高徒？「需要高徒不需要什麼師」。「高徒才重要」。嚴師出高徒，既然不是明師就要變成嚴師，我既不是明師也不是嚴師。「師父，你是什麼師？」我是老輸，我老是輸你們。你願意我當嚴師嗎？願意啊！遲到三次開除，如果遲到三次開除，我看這一班沒剩幾個人。所以你今天要學得好，要去找這兩種老師，才可能有機會學得好，除非你自我要求很高，不然坦白說現在也沒有人敢逼你們。以前的老師是你看書一定是我指定的書，只有幾本書你可以看，其它的書你一定不可以看，但是我們現在的人做不到。比如說指定你們把《金剛經》背起來，你們就不理我了。
奇怪！四五百個人跟黃蘗禪師學法，居然得黃蘗禪師的法「莫測其數」，你要知道跟六祖大師學習的人，幾個人得法？四十三個，還有數字。黃蘗禪師居然說「不知其數」，我相信黃蘗禪師講的話，因爲黃蘗禪師曾經這樣講過，他說「大唐之內無禪師」，這句話是什麼意思？你要知道佛法，尤其是禪宗，在唐朝的時候是很興盛的，他居然說當今的大唐之內無禪師，你看黃蘗禪師是什麼來歷？大家應該知道，看過他的公案吧！阿羅漢看到他，都會被他罵，所以說你要好好讀黃蘗禪師的法，他是一個很有來歷的人。這個「得者莫測其數」得什麼？我現在問得什麼？得無所得！
「何故？道在心悟，豈在言說，」「道在心悟」劃起來。「道在心悟」，悟什麼？心！心在悟什麼？悟「空」！今天我問你們，都答對，好奇怪！所以那我們下次不要上了吧！因爲你們上冊應該都懂了，那麼下冊應該就不用上了。不錯，你們今天答案都答得很好；不過，我不放過你，空是什麼？空就是中道義！
今天一開始就談這個問題，修行要怎麼修？關鍵在修嗎？不是，關鍵在悟！但是要悟什麼？但是我要怎麼悟？悟！悟！到底我要悟什麼？現在你們知道答案了，要悟「空」！但是問題是到底空又是什麼呢？這是很關鍵的概念，到底空是什麼呢？爲什麼世尊在《般若經》要講二十二年，就是代表這個概念很難懂，而且一般人都會誤會，甚至聽了馬上就忘，或是聽了就把它誤解偏差，不然就是悟到的東西都不徹底，所以世尊重複地講了二十二年。但是我們今天已經比較幸運了，我們已經濃縮再濃縮，精華再精華，已經把一些重要的核心整理出來。既然談到這個問題，我們就要直接來談這個概念。
我們常講「明心見性，見性成佛」，「見」見到什麼？見到佛性！比如見性，就要見到佛性，佛性這個名詞不是出自《阿含經》，也不是出自《般若經》，佛性這個名詞是出自《大般涅槃經》，而且《大般涅槃經》是佛要圓寂之前講的，剛好何其有幸，我們這班有上《大般涅槃經》，上到第幾品？「忘記了，要回去看一下」。就是上到前面大家都畢業了，上到前面我們就停課了。
《大般涅槃經》就是在講佛性，它的主軸就是講佛性，在《大般涅槃經》的後半段才開始探討佛性，所以我們這一班的同學沒有讀到。你們沒有讀到，你們不能怪我，因爲你們都有買書，你們不會自己看。你們沒買書的舉手。我沒有教，你們可以看。你們看我的表情都覺得很尷尬，就師父你教到哪裏，我就讀到哪裏，後面我就不讀了，所以各位，不用太依賴我。
有一個人，曾經這樣跟我說，他說「你要學習就是要跟現代的明師學習」。我就問他「你們老師是不是現代的明師？」他說「對！所以要學習就是要跟現代的明師學」。我說「跟釋迦牟尼佛學不好嗎？」「釋迦牟尼佛已經過時了，所以要跟活著現在的明師學」。我說「如果你老師明天死了怎麼辦？」他就不知道怎麼回答我，這個理論誰教他的？這個理論，他的老師教他的。
「師父，我有聽學苑的網站，在臺北班師父曾經講過，佛性跟心也是因緣所生之法，我想請問師父的就是禪宗講的明心見性成佛，他見到佛性，佛性也是幻也是因緣所生之法，到底是要見到什麼，才算開悟成佛？」你剛才沒有聽到長老回答嗎？悟空！佛性是不是空？見性就是悟空。你看同學馬上就問我這個問題，所以我就不得不講什麼叫佛性，因爲大家要見到佛性。
但是絕大部分人對佛性的認知，是把佛性當成是實有的，就是宇宙有一個本體，這個本體是真實存在的，在人謂之佛性、在法謂之法性、在宇宙謂之本體。以哲學的角度，它們有本體論的研究，以世間人在研究任何的概念，一定都從本體的角度出發。但是在佛學的角度當中有兩派，一派主張本體是有的；另外一派主張本體亦是假名。
要注意這個概念，說當有人主張有一個真實存在的東西，你也不要反駁別人。你要知道，一樣的佛法概念，每個人的見解，還是不太一樣。我現在爲什麼會舉《大般涅槃經》講這個概念？因爲這是《大般涅槃經》講的，你還記得《六祖壇經》裏面的公案，有人讀了《大般涅槃經》去問六祖，說佛性是常還是無常？六祖說佛性是無常，那個人很驚訝，因爲他讀《大般涅槃經》分明就講「常住」，那爲什麼六祖說你說無常？那個人跟我們一樣，《大般涅槃經》讀不透，所以六祖大師講佛性是無常，那個人忽然之間不知所措。
《大般涅槃經》云：「佛性者，名第一義空；第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空…中道者，名為佛性。」
我把《大般涅槃經》裏的這一段念出來之後，我們再來談，讓大家可以有所根據。「佛性者，名第一義空」，要注意這個概念，「佛性者，名第一義空」，佛性跟佛一不一樣？「不一不異」。談佛就是談心，佛就是覺的意思，光是談佛就是覺，所以就是心。現在講的是佛性，其實就是心的本性。
所以佛性是空，第一義就是最究竟，就是「一切法畢竟空」，所以佛性就是畢竟空，這個定義很清楚，第一個概念就是空，佛性就是畢竟空。第二個概念畢竟空是什麼意思？就是智慧！「請問你說佛性跟佛不一樣，那覺性跟佛性一不一樣？」覺性講佛性可以，現在重點就是心的本性，心的本性是有還是空？是空！所以只要有人悟到第一義空，這個人就有什麼智慧？就有般若智慧！你要悟到空，才真正有般若智慧，不然你沒有般若智慧。
比如說你在讀《金剛經》就要注意，《金剛經》從頭至尾談空談有，都一直在談中道義，所以假設不悟空就沒有智慧，悟空才有真正的智慧。所以你不悟空那你就不見性，那你不見性，你怎麼會有般若智慧呢？
「所言空者」是什麼？「不見」就是不執著，不執著空與不空。「不空」，就是不執著空有兩邊，就是不落兩邊，這樣叫做中道。所以佛性有幾個意思，佛性第一有什麼內涵？空、智慧、中道。所以見性之人一定有智慧，那見到什麼性？就是見到空性，以《般若經》來講，它不講見到空性，它講與空相應，所以學佛的人就一定要悟空。
但是現在有什麼問題？悟空第一個問題，大家對空的認知不一樣。我舉個例子，大乘佛法剛開始就是講《般若經》，龍樹菩薩寫《中論》、《大智度論》，就是針對空義的闡述，但是很多人對龍樹菩薩所闡述的空不滿意，認爲龍樹菩薩所講的空不圓滿，後來另外一個學說出現，就是唯識。所以般若的空義先出現，接著唯識才出現，後來再出現唯心。所以大乘佛法初期，是般若的空義最早出現，爲什麼後面出現這麼多學說？就是因爲他們對「空」的看法跟龍樹菩薩的看法不一樣。
都一樣在學佛，每個人的見解，也不太一樣，但龍樹菩薩的空義，難道有講錯嗎？沒有。因爲後來流傳到中國，有八大宗派都共同尊崇龍樹菩薩所講的《中論》，也就是說認同他所講的「空」，才是最究竟的。包括唯識宗的世親、無著，他們也有註解《中論》，八大宗共同推龍樹菩薩爲祖師。後來要談般若，要談空，一定要依據龍樹菩薩講的。
所以第一個悟空，每個人對空的見解不見得一樣。那麼最大的爭論在哪裏？龍樹菩薩講的「空」是「一切法空」，從頭到底沒有一個東西是實在的，要注意我講這句話，連佛性都不實在，這就是龍樹菩薩講的「一切法畢竟空」。但是，一般大乘講的法，有的不是這樣講，他一定有個東西不空，他一定分空跟不空。你在讀大乘經論當中，他雖然講空，跟龍樹菩薩講的空，不太一樣，這個你們自己要分辨。
我舉個例子，什麼不能空？比如說「佛性」本身不能空，其它都可以空；比如說「如來藏」本身不可以空，如來藏變現的可以空；比如說「阿賴耶識」本身不可以空，阿賴耶識變現的可以空；比如說「真心」本身不可以空，心所變的可以空。我念一句話給你聽「三界唯心」，所以這個心是不空，三界空；「萬法唯識」，識不空，萬法空；「心生種種法生」，心不空，法空；「應觀法界性，一切唯心造」，所以心不空，十法界空。
龍樹菩薩講的是什麼？「一切法空」。龍樹菩薩爲什麼這麼講？很簡單，因為釋迦牟尼佛所悟到的叫做「緣起」，只要是緣起的一定是空。也就是說世界上沒有一個東西不是因緣合和的，包括你所講的心、包括你所認知的佛性、包括你認知的如來藏，都是一樣。
現在中國佛教或是漢傳佛教，對不空跟空，支持這樣理論的人佔百分之九十八，這個思想是主流。但是這個思想（一切法空），除非真的懂龍樹菩薩的《中論》，不然很難接受。這個概念在中國佛教是主流（不空跟空）。「六祖也這麼講」。你誤會六祖了，因爲六祖是《金剛經》開悟的（一切法空），《金剛經》有沒有講佛性？沒有。《金剛經》有沒有講如來？有。如來是不是佛性？是。如來就是佛性。按照《金剛經》解釋，如來是什麼意思？「亦無所來，亦無所去」，廣欽老和尚講「無來無去，沒事情；來來去去，全事情。」如來就是不來不去，（不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出。）這個「出」就是去就是來去，不來不去名曰如來，《金剛經》不是講得很清楚？不來不去就是中道義，就是中道。所以代表說《大般涅槃經》有沒有這樣講？《大般涅槃經》就是這樣講。所以難怪那個人讀了《大般涅槃經》，讀不懂去問六祖，六祖才跟他講，你理解錯誤了。
那麼一樣的概念，我們對「一切法畢竟空」理解錯誤，那你們現在可以調了回來嗎？你們百分之九十八的選民，可以調回來嗎？「可以」。我的意思是，你要知道有這兩種學說，你知道就好。萬一跟你知見不太一樣的，不要爭辯，因爲確實有人這麼說。所以這個東西千萬不要寫在論壇，如果寫在論壇，一天到晚在那邊爭論，爭論不休。所以說如果你真的要懂《金剛經》，你應該要懂《中論》，不然你會理解錯誤。
當我們在談悟空，這個概念一定沒有錯，因爲這個概念不會有爭議，現在問題是你對空產生錯誤的認知，所以就有一句話，《金剛經》說「一切賢聖，皆以無爲法而有所差別」，這句話什麼意思？「就是對空它所領悟的層次，會產生這些賢聖的位階的差別。」對！講得很好，你對空體悟的認識，產生你的程度問題。雖然同學答對說悟空，但是我不知道同學的空，到底是什麼空？每個人腦袋對空的認知都不一樣，就像每個人對佛性，腦袋的認知，一不一樣？也不一樣。
其實你們應該將你們的認知講給我聽，這樣我才能夠知道，你所聽到的到底是什麼？但是很少同學願意將他的認知講給我聽，因爲他根本沒有什麼認知。「因為不知道，自己到底知不知道」。因爲自己也不知道，怎麼去表達。但是這個是很重要的概念，這是正見，這個正見錯了，你後面學習一定有很多的問題。其它枝枝葉葉不用講沒有關係，但是正見，你一定要跟你的指導老師，報告，你所體悟的是什麼。如果你沒有講出來，那麼可能你也會誤會。
任何名相都一樣，包括無常也一樣，很多人一定覺得他懂無常，無常跟空有什麼不一樣？你要確認一下你的認知，你的認知是什麼，可以告訴我嗎？比如你在聽《傳心法要》，你可以告訴師父，我認知「心」是什麼嗎？這個概念很重要，有空你一定要試著跟我聊聊天，你家小狗小貓不用跟我聊，你就談你的正見，正見部分最重要，你要談。
但是我跟各位作這樣的報告，既然空就是中道，還需要空中有不空嗎？舉個例子，什麼叫做「空」？緣起是不是相有？那麼緣起當下，就是性空。我這樣寫好了「緣起即空，相有性空」，請問是不是中道義？那這樣有問題嗎？那你現在注意看，相有性空，你現在的認知是性空當中有不空。你講這個空中有不空，什麼意思？「空」是針對「有」說的，這兩個，有沒有同時存在？那麼你幹嘛說這個空，有不空？今天這個課有沒有比較深一點？這樣有沒有問題？「都是問題」。「還沒有悟入到那種境界」。黃蘗禪師在上次不是講過一句話嗎？他說「衆生很怕空」，你們有沒有記得有類似這樣的話，衆生很怕空？
我在台北講過一個故事，有一天，一個婆羅門在路上遇到世尊，他說「世尊，我很喜歡你，因爲你的長相很莊嚴，你很會說法，所以我很喜歡你，但是有一點我不喜歡。」世尊說「哪一點？」他就說「因爲世尊你說諸法無我，我不喜歡你這個理論。」諸法無我，有沒有很多人很不喜歡這個理論？你們都很喜歡嗎？剛學佛的人聽到「諸法無我」可以接受嗎？是完全不能接受。然後，世尊就跟他講說「我也講有，衆生皆有如來藏。」那個婆羅門聽到世尊講「有」，他就很高興，他就皈依世尊了。
你知道這個故事的內涵嗎？「隨方解縛」。因爲世尊知道他沒辦法接受這個理論，所以世尊就爲他講衆生皆有如來藏，就像講衆生皆有佛性，這樣我才有立足點，我這樣修行才有意思，要不然我幹嘛要修行。所以你要知道，在佛法裏面的方便說很多。所以你要知道什麼是權？什麼是實？「權」，了不了義？不了義。「實」，了不了義？了義。了不了義？了義。又來了，你看！又掉入什麼陷阱？這個不可以空（實），這個可以空（權），這個就千萬幫我保留一下，不可以空，你看《金剛經》說「一切有爲法，如夢幻泡影。」但是我背的《金剛經》跟你們背的不一樣，我背的是《金剛經》是「一切無爲法，如夢幻泡影。」爲什麼？「因爲有爲法就是無爲法」。你那樣講不算，你都亂套，你都只要把它這樣劃上等號就好，不是這樣子，不對，這樣講不對。
什麼叫緣起？「此有故彼有，此無故彼無。」因爲說有爲法，所以才說無爲法，是相待而生，既然相待而生就是緣起，會了嗎？所以黃蘗禪師後面談衆生跟佛都不實在，你們再讀下去，就看到這個概念了。衆生跟佛都不實在，那是什麼意思？你覺得黃蘗禪師有保留什麼東西嗎？但是一般人很難接受，我講到這裏有沒有什麼問題？
「空爲什麼後面有一個不空？是不是說空中生妙有？」是！空中生妙有。「是不是把那個妙講一下？」簡單這麼講，（有即空）需要再生妙有嗎？坦白說那兩種概念我都有說過，我只可以跟各位這麼說，一個權說，一個才是真實義；一個是方便，一個是究竟，兩種概念其實我都有講。你去看我上課的內容，他們在做文字稿的人應該都知道。
爲什麼兩種概念都要說？《法華經》講得很清楚，「唯有一佛乘，無二亦無三」，那爲什麼一乘要說三乘？因爲有的人一開始，沒辦法接受這個理論，他不敢接受，所以你一定要有東西給他，不然他沒有辦法上手。所以這個概念是很重要的，如果你學到這裏，就應該要知道，真正的空，一定是畢竟空，一定是一切法空；真正的空一定沒有說「空中有不空」，沒有這種說法。權說可以，究竟義不可以，這個概念你要很清楚。
既然想要悟空，這一個「空」是針對誰講？注意聽！這一個「空」，是針對「有」講的，如果沒有這個有，講這個空有意義嗎？假設沒有衆生，我講成佛，對你們來講有沒有意義？就是因爲有個衆生的概念，我才講成佛的概念。舉個例子，世尊有沒有講過，你們要好好修行，從此岸到彼岸？世尊這樣講有沒有錯？但是世尊後來又跟你怎麼說？此岸跟彼岸其實都是幻，難道世尊後面有說錯嗎？那你說對初學者應該怎麼說？由此岸到彼岸。到最後才跟你講根本都是幻，用這個譬喻你比較好懂。
剛開始跟你講說空中有不空，現在跟你否認掉一切畢竟空寂，不要再有什麼東西，那麼你看，是針對有講空，所以這個空不可能偏空，怎麼會偏空呢？現在針對有來說空，這個空一定不是沒有，可以說沒有嗎？可不可以這麼說？不行！舉個例子，這一條毛巾是不是有？你可以說沒有嗎？不可以！所以空一定不是沒有，不要這樣解釋，我說這一條毛巾是不實在的，跟「沒有」同樣意思嗎？不同樣，注意聽，空的意思，就是說它是不實在的，你可以接受嗎？這一條毛巾是沒有，你一定不能接受吧，那這一條毛巾是不實在的，你可以接受嗎？那你知道「不實在」在講什麼嗎？這一條毛巾一定會變化，所以我說它不實在，可以嗎？剛才有沒有在下雨？我說下雨不實在，你可以接受嗎？
要知道，現在所看得到的現象，都是因緣合和的，只要是因緣合和的，它一定有生必有滅。所以它只要是生滅，必然就是無常，所以它不是永恆存在的，所以我說它不實在的。那這一條毛巾也不實在，外面下雨也不實在，我不是說沒有下雨，我是說這場雨它不可能永遠一直下，它只要有下雨，就一定會停，那只要是沒有下雨，有一天一定會下雨，這樣有問題嗎？
所以這個「有」是什麼？這個「有」就是一切的現象，都是因緣所生；你找不到任何一點，不是因緣所生。那麼「心」是不是因緣所生？是！那樣結束了，所以只要是因緣所生的，這個空，最好不要直接把它解釋這個概念（本體），我只能夠說權巧說，不要動不動，把空解釋作本體，不要這樣解釋。
這個空就是在說，這個現象是不實在的，只要是緣起所生起來的現象，都不實在，那麼各位，這個身體是不是緣起？你內在的心，是不是緣起？那外面的世界，是不是緣起？有哪個東西，不是緣起？所以有哪個東西實在的？「師父，那沒有一個東西是實在的，那麼，我們爲什麼要來這一遭呢？」你看她現在講什麼話？你看這個概念很難講，她現在回答就是這種思想（偏空），你看！
我們今天爲什麼執著？就是認爲現象是實在的，你才會執著，不然你爲什麼會執著？告訴你「它不實在的」，只是希望你不要執著，有希望你不要吃飯嗎？明明這樣跟你講，你們下課回答的，都是離開我的主題，我禮拜天也是一樣，我辛苦講了一天，下課後每個人問我的問題都跑掉。這個空不是偏空、這個空不是沒有，注意聽，這個空不是什麼？不是真的有一個空，這就嚴重了，真是的！跟你講空是告訴你不要執著，不是說那個不要執著，而去執著一個空。如果你執著一個空，三世諸佛來都没辦法度你。
所以佛經怎麼講？寧可你要執有，也不讓你執空，你執空就沒辦法，這樣誰有辦法度化你？不是沒有，不是偏空，不要以本體解釋，不要認爲它是實在的，那麼講了老半天，那它到底是什麼？什麼都不是，那是什麼？什麼都不是，還有什麼？它只是叫你不要執著而已啦！講空就是讓你不執著，只是這樣子而已！那就結束了，不用再講什麼話，只是叫你不要執著。但是我們今天搞了老半天不是，這個空一定要找出一個東西來，不然不要放過你。那要找出什麼東西？佛性、本體、如來藏，反正就是要找一個東西出來，但世尊已經分明跟你講過了，我講那麼多東西都是「假名施設」。
我舉個容易讓你誤會的例子，比如說我寫一個字，我寫這個字叫做「有」，然後爲了把它擦掉，我就發明板擦，把它擦掉，單是這個「有」字是真的沒有，但是板擦就是有，你們的概念不要停留在這個概念，因爲空不是板擦。我再舉個例子，這一條毛巾是不實在的，不實在是什麼東西？沒有啦！不實在就不實在，這樣就好，就不要再去找一個什麼，叫做不實在。它還是毛巾，我發現，我講的越詳細，你們一般是越糊塗，我屢試不爽。真的是講得越詳細，就一定越糊塗。都跟你講「空」，就是「中道」，爲什麼叫做中道？請看八不中道。好！懂了，懂了！大家就認爲說懂了，但是考試下去，就亂七八糟。
我舉個例子，我的五蘊不實在，可以認同嗎？可以！那麼師父，不實在是什麼東西？那不是很奇怪？我跟你講說「我的五蘊不實在」；然後你現在問我說「師父，不實在是什麼東西？」好奇怪！所以《心經》說，「照見五蘊皆空」，空是什麼東西？不實在！有沒有那個東西？你讀《心經》會不會覺得「不實在」它是個東西？它只是告訴你「我終於瞭解，五蘊是不實在的，所以我就解脫了」，你讀《心經》，有沒有懷疑空是個東西？你們學太久都會說「我知道空，就是佛性」，但是佛性是什麼？佛性就是空！如果佛性是空，沒有問題，但是如果說佛性是一個本體，這個就違反世尊所說的「緣起」，你要注意這個概念。所有的法都可以牴觸，就是不可以牴觸世尊所講的「緣起」。祖師講的跟菩薩講的不一樣，我要相信菩薩，菩薩講的跟佛講的不一樣，我要相信佛。你們要相信同學講的話，還是龍樹菩薩講的話？當然是龍樹菩薩講的話！我現在講的（「佛性者，名第一義空；第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空…中道者，名為佛性。」），這個是佛說的話。接著講的這個空「一切法畢竟空」，龍樹菩薩這裏講的就是這種道理。
我們佛經常常有幾個共通的字，它有否定、不實、不執，這個我不講就不行了，這些是都有否定，否定這個現象實在，所以你才可以不執著。你隨便叫一個人不要執著他沒辦法，就好像你告訴一個人，放下就好，他沒辦法，他做不到，你這樣講對嗎？不對！你應該從這邊（不執）往前推（不實），他爲什麼執著？因爲他認爲現象是實在的，所以才會著相，所以《金剛經》那一段話，已經講得很明顯了，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」那樣有沒有乾脆有灑脫嗎？你們對這一句都耳熟能詳，那這一句話到底在講什麼？這一句話就在講「空」！所以真正的悟空，知道《金剛經》的那一句話，不就當下就進去了嗎？
你現在注意看「照見五蘊皆空」，這個空是不是在說五蘊是不實在的？「無」，《心經》說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」，這個「無」是在說什麼？就是在說十八界不實在的，不，就是說這些東西是不實在的，哪個東西實在？全部都不實在！我跟你講一句話比較快，就是不執著！就是不實在，所以叫你不執著。非，若見諸相非相，在說什麼？不實在相，這樣夠清楚了。這四個字（空．無．不．非）你在《般若經》常看到，你看《心經》這些字幾乎都有，好像只有這個「非」字沒有。所以你在《般若經》看到這些字，都跟空的內涵，有接近，有雷同。所以「空」就是在說這些的現象不實在，「凡所有相，皆是虛妄的」，這樣有問題嗎？都沒問題！我若說「凡所有相皆是虛妄」，你們都沒有人說有問題，但是都沒有好好思考過，爲什麼都是虛妄的？如果你能夠明白這個道理，你智慧就生起來了。
我現在講個案例，上課之前，有同學問我，「相，心氣」，我氣死了，「相」是有人罵我，我的心被他影響，所以我的嗔心就起，這樣怎麼解決？這三個字要從哪個字解決？如果你一開始，就知道相是虛妄的，有沒有後面的動作？你根本沒有後面的動作，但是我們現在學習大概只能夠這樣：「事情已經發生了，氣得要死，所以師父說，我們的心不能跟人計較。」不過那樣，已經很厲害了，但是已經繞一圈了。如果，你一開始，就知道這是不實在的，當下就結束了，這叫做「色即是空」結束了。你們就不願結束，有的人更離譜，這樣繞一圈結束了嗎？不願結束，還趕快打電話，跟有加上line的人，全部投訴，投訴完還沒結束，禮拜一再來找師父，有夠囉嗦的！你們有沒有看到？那個內心世界變化，轉了好幾圈。
問題出在哪裏？他一開始就認爲這個現象是實有的，還認為心也是實有的，「師父，你知道，我的心難受幾天嗎？」他認爲心是實有的，難受好幾天，氣得要死。我上課罵你們是不實在的，知道嗎？你不要把它當成是真實的，那是不實在的。「師父，如果我們教不聽，也是不實在的。」所以我跟你的建議是這樣，我上課應該是戴眼罩，你們戴耳塞，這是我的體悟，就沒辦法，體認不實在，就認為凡所有相皆是實在的，所以我就要去買眼罩，你就要去買耳塞，實在的，戴上都沒事。
知道一切的現象都是不實在，所以六祖說「一切無有真」，什麼是真相？「一切無有真」就是真相。你會不會再問我說「要不要吃飯？」不會！緣起的現象，它是一直在進行的，只是告訴你，從頭至尾都不實在的。所以我們現在生命的現象，是在進行的，所以你對你生命的現象，遇到的任何的事情，請你不要執著。這樣要不要做事情？要做。要不要認真？要。為什麼要認真做？因爲你不執著，你平常心，你才會更認真。執著的人，斤斤計較，有得有失，然後做了老半天，好像也沒有得到正比的報酬，他的內在充滿了抱怨、怨恨，他不會認真。我舉個很簡單的例子，比如說我很認真教你們，被你們氣得要死，我教得下去嗎？你老實跟我說，教得下去嗎？一定教不下去，我為什麼現在還在教？沒事教教書，我也是閒閒沒事情，沒事教教書。
所以你領悟到空，就是有智慧。但是你要注意看，這裏面有兩個智慧，「根本無分別智」，這個簡稱叫什麼智？根本智，根本無分別智就是悟到空，空本身無分別，就是平等，所以你悟到「一切法畢竟空」，是不是平等？是！但是你要注意，這一種智慧叫做根本智，這一種的智慧反而比較簡單。我舉個例子，比如說我知道一切現象都是畢竟空，然後我自己沒有事了，但別人有沒有事？他悟到「一切畢竟空」，那麼他去公司上班，會不會比別人優秀？不一定，悟到畢竟空的人，本來不會彈鋼琴就會彈鋼琴嗎？悟到畢竟空的人，本來不會推銷，就變成業務高手，是這樣嗎？不是這樣。
悟到畢竟空，是我內在已經沒有煩惱，但是我對面對的現象，還是要學習。這些現象是生活中的緣起，複不複雜？你以爲開悟的人，就會修理水電嗎？如果你不學習，面對這些緣起的現象，你還是不會做。那緣起的現象就是很複雜，緣起的現象就完全不一樣。我舉個例子悟到根本智，就好像一個病人，他的病已經好了，他會不會做醫生？他還不會做醫生，他還要去讀醫學院、他還要去實習、他還要透過這些實驗品來學習。
所以後來這個學習更困難，這個「有」雖然是幻有，但你要會。那一天，有同學下課之後，就問我一個問題「師父，我的小孩子現在要填志願了，我本來想要說希望他，按照我所認爲的科系去選，但是今天聽到你的課，聽完之後，我終於懂了，不要理他了，隨便他。」我聽到嚇了一跳，你聽到我的課說「師父，一切都不實在的，不要理他了，隨便他。」你說我課是怎麼講的？我是這個意思嗎？我的意思是說「你應該去尊重他，然後你的內心也不要起折磨。」這叫做「通」，但是你應該去瞭解他的緣起的現象，也就是說，這個小孩子不知道選什麼科系？所以你應該更用心地去分析給他聽，這個科系是在做什麼？它以後有什麼發展，有什麼出路？你要把緣起的現象，好好地跟他講，然後跟他說明，拿藥給他，你講的是中道義。你跟我說不要理他，尊重他，你們相不相信，很多人對空會這樣解？不是這個意思。
心是空，事情是有；心保持平常心，事情該怎麼做，就應該要去怎麼做。而且要更認真地，去知道它的來龍去脈，知道事情怎麼發生的？怎麼處理的？怎麼解決的？但是先學這個心，不要被折磨，接著還要去學事情，這個叫做「後得智」。所以各位度衆生證得「根本智」，接著要學習「後得智」，不然怎麼度衆生？談到這邊有沒有問題？這兩種智慧分清楚，不要亂用，簡單這麼講，這個叫做「自覺」，這個叫做「覺他」，所以自覺比較簡單，覺他真的不那麼容易，真的不是那麼容易。我們這個班的同學，我們是不是可以輪流，每個人來當一節老師，你們就會覺得苦不堪言。
什麼叫做智慧？以我們中國人思想，我們《中庸》裏面講什麼？《中庸》裏面就是講「中庸」，《易經》講什麼？《易經》講中正，所以中本身意思就是正，所以中道就是正道。「中」還有一個意思，就是恰到好處。恰到好處，好寫好說，但太難做了。什麼叫恰到好處？但是還有一個更具體的說法，中就是不二，什麼叫不二？不落兩邊，不落兩邊叫做不二。
現在繞回來了，跟你以前讀的《心經》，概念一不一樣？你們以前把《心經》這六個「不」當成什麼在讀？本體！對還是不對？你們把它當成本體，不是這個意思，它不是本體，它只是告訴你不二的意思，什麼不二？緣起的現象生起來不要執著，緣滅了不要執著。緣起的現象生起來，不要執著那個現象；那個滅了不要執著那個現象。緣生不執著緣生、緣滅不執著緣滅，爲什麼緣生不執著緣生？套一下公式，因爲不實在！所以《六祖壇經》怎麼講？緣生實無生，緣滅實無滅；因爲不實在，所以實在沒有生，實在沒有滅，因爲生滅是不實在的。那麼你現在面對一切的現象，只要是沒有開悟的人，一定會產生對立，這叫做分別心。只要沒有開悟的人，他看到任何的現象，馬上生起分別心。
所以現在這八個「不」，都是告訴你分別，你看到這個現象生起來，就執著這個現象，你執著這個現象，就認爲它有，當這個現象消失之後，你就認爲它沒有。所以你看到髒的，就以爲它髒；你看到乾淨的，就執著乾淨的；你看到你收入增加，就執著收入增加，不用高興太早，等一下就要去看醫生了。當你的收入減少了，不要太難過，等一下就中樂透了。誰不會執著？你告訴我哪個現象你不會執著？請問一下這六個現象，不會執著的舉手，全部都執著。所以《心經》講這六個現象，《中論》講這八個現象，《傳心法要》我們下一段講執著的這八個現象。《中論》的重點，就在八不中道，意思就是說你懂八不中道，你就擁有正見。這個正見就叫做「空」的正見，空的正見就是中道的正見。你看「空」就是中道，不是「空有」才是中道，因爲空本身就是針對有在說的，這樣分得清楚嗎？
因爲這個字常常重複，但是很難講。當你在講相對，你們不要「有」跟「空」，你最好不要這樣對，爲什麼？因爲很多人就會誤會空是一邊，這個常常會變成空是一邊，你最好不要這樣對，你最好寫「有」跟「無」對，然後這個「空」寫在上面，這個不就中道義嗎？所以文字一樣，意思不一樣，我們就常常混在一起，所以有時候概念很難釐清。所以爲什麼剛才《大般涅槃經》它要講第一義空？它爲什麼不講空？它就要讓你區隔。那爲什麼《大般涅槃經》它要講畢竟空，它爲什麼不講空？其實最主要是要讓你區隔一下，這樣瞭解嗎？不然你會把它當成它是偏一邊，它不是這個意思。