問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。只教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊，所以佛身無為，不墮諸數。
剛聽到你們談共修的事情，我再做一個簡單的說明，學禪的人，其實重點不是在打坐，禪宗不論禪定解脫，學禪的重點，是在「知見」，你的知見只要是正確了就好，所以貴在你的知見正不正確？假設你有正知正見，那麼你就不枉此生了。接下來要過什麼樣的人生、要過什麼樣的生活、要怎麼樣地做人、要怎麼樣地做事，你都會。如果你的觀念不正確，你每天都做早晚課，也一無是處啦！這個我跟你講很真實的。
什麼叫做「貴在知見」呢？你真的能夠善待自己、你真的能夠善待別人、你真的能夠善待萬物，我就說你就是佛。但問題是你常常起心動念，妄想執著，折磨自己，折磨別人；你在做那些宗教的儀式，也是自欺欺人而已，不要騙自己。佛法的重點是在智慧跟慈悲，佛法的重點不是信仰，不是迷信，而是正信。所以要建立在「正知正見」，而產生對三寶信心的力量。所以一個人只要沒有正知正見，佛法對他來說，只是一種信仰跟迷信而已，這個概念實在是很重要。
就像我們今天一開始，會引用《地藏經》，你們聽我的課聽這麼久了，我什麼時候引用過《地藏經》？我完全沒有！我爲什麼今天引用《地藏經》？這些是有我的道理，書要看你會不會看？如果書不會看，真的是書呆子，你看佛法也是一樣，很多人雖然在看佛經，其實他的腦袋都是迷信，他把佛法的水準變得很迷信。就像黑板上的這一段，我看你怎麼解讀，如果你按照文字解讀，我告訴你，你就是迷信的人，學佛都學得這麼迷信。如果你有正知正見，一看到這段經文，你馬上知道，它在說什麼，它在告訴我們什麼。
今天不是說禪宗不禪宗，或是淨土不淨土，今天不是這個意思。今天講的是真相，今天講的是真理，真理確實是如此，它跟任何宗派不相干，它跟任何宗教也不相干，因爲真理就是真理。所以我們要依正道而行，我們古人說天道或說天理，我們學佛的人說是正道，什麼道？解脫道、菩提道、成佛之道！就是一條很明確的道路，那這一條道理，當然就是真理，跟誰都不相干，爲什麼？因爲這條道路，並不是釋迦牟尼佛他所發明的，是他發現的。所以真理，在佛還沒成佛之前，真理就存在。所以有過去諸佛、有現在諸佛、有未來諸佛，每一個人都依這個真理而悟道的。這個真理悟道的，就是我們所講的般若，依《般若經》而契入的，這個般若一定是建立在真理，我懂真理，我懂實相，
我會給各位建議，你們禮拜三來，重點不是在那邊打坐修定，其實真的不需要這樣。而是你們應該要去建立「正確的知見」，你們的知見，什麼時候能翻轉過來？我舉一個很簡單的概念，自己很懶惰的人舉手，懶惰這個知見，需要你上佛經，才知道這個知見是錯誤的嗎？要不要上佛法才知道？不用上佛法，也知道懶惰一定是錯誤的，懶惰的知見一定是不對的。你什麼時候懶惰的知見能夠消失，而變成一種努力一種勤奮、一種精進。從懶然後，一直到勤，要修什麼法門？有時候，你們學佛法不要學傻了，你告訴我這要修什麼法門？
我們今天很多的東西，我都跟你講很坦白。我今天穿的這件是僧服，然後你穿的那一件衣服，是襯衫或是T恤，講穿了我們穿的都是戲服；你跟我都在演戲，你瞭解這個叫做戲服，這才是真相。而不是我這個是僧服，你那個是什麼服裝，然後一天到晚，在那邊起分別，不用這個樣子。所以學佛法不要越學越傻，然後越學越拘泥，然後越宗教化，佛法不是宗教，如果是宗教我就不出家了。
從懶惰變勤勞，要修什麼法門？有人告訴我嗎？修什麼法門？這要探討嗎？這根本不是修什麼法門，這個是你內在有問題。你內在一直不振作、你的內在缺乏目標、你的內在缺乏動力、你的內在缺乏誘因，所以你一直不能勤奮起來，這跟修什麼法門不相干，這跟你的腦袋有關係，你什麼腦袋？你懶惰的腦袋有關係，如果你們下個禮拜三來這邊，能夠當下思惟從懶惰變勤勞，那下個禮拜三來共修，值不值得？這不就是翻轉的人生嗎？人生不就翻轉過來了嗎？你說師父有那麼快嗎？相反地，有那麼慢嗎？所以你說慢，不見得正確。我說快，你也不用懷疑。那是快，還是慢，我怎麼知道？看你啊！你要快，你要慢，看你啊！看什麼？看你的心啊！看你的心什麼？看你的心，在想什麼？我告訴你，懶惰的人，人生都是沒意義的，就是因爲沒有意義的人生，所以才懶惰啦！他爲什麼懶惰？他人生沒有意義嘛！你叫他做什麼？他寧可看電視，也不會讀書，我有說錯嗎？他爲什麼寧可看電視，也不會讀書？因爲他沒有辦法體悟讀書的快樂，他沒有辦法體悟到「學而時習之，不亦樂乎」這句話的內涵，你叫他怎麼讀書？他讀書不快樂啊！比如說你說叫他修行，他修行不快樂，你叫他怎麼修行？你叫他來學習，他學習不快樂，你叫他怎麼來學習？他爲什麼會懶惰？他人生沒有意義嘛！你以爲他真懶嗎？他的人生就是沒有意義嘛！
他的人生，哪裏沒有意義？比如說他現在退休了，你跟他說好好讀書，他說不用讀書了，我再幾年，我就死了，我幹嘛好好讀書？你看，這種就是錯誤的觀念，他認爲我現在退休了，我不用讀書。第一我不用考試，第二我不用參加聯考，第三我也不用去求職，第四我現在有一點錢，那我幹嘛讀書？你看，就這種腦袋，所以他怎麼有可能讀書？他不可能讀書，因爲沒有人告訴他，爲什麼你要讀書？但他自己想得出來嗎？他想不出來，他願意想嗎？他也不願意想，所以他寧肯每天到處走，到處逛，不然看電視，不然花錢去旅遊，或是跟朋友去喝下午茶，不然就是照顧孫子，他也不讀書。因爲他的腦袋，沒有一個概念，叫他要好好讀書，因爲他找不出讀書的理由，我有說錯嗎？
所以我跟你講，其實你懶惰一定有它的原因的，因爲他找不出勤勞的原因。你們也是一樣，你們內在有很多問題是什麼？是你們沒有想清楚，這個不是用逼的，這逼你沒有用，而是你真的想不通，我爲什麼要讀書？你不相信，你現在去問很多的人，很多人都答不出來，他爲什麼要讀書？他就是答不出來，但是蘇東坡講一句話「書到今生讀已遲」。你現在讀書是有用的，不管你現在幾歲，縱使下一個小時，地球要毀滅，你都可以好好讀書。
他憑什麼好好讀書？因爲他知道「他在做什麼？」所以地球毀不毀滅，跟他生命要不要結束不相干，他依舊安穩地把握這一個小時，把書讀完才離開人世間。生命是生生不息的，生命不是死了就沒有了。既然生命是生生不息的，你讀書當然很有用，你早讀晚讀，你都要讀，而且讀書也不是爲了什麼，如果讀書爲了什麼會很痛苦，讀書爲了賺錢會很痛苦，讀書爲了考試會很痛苦，讀書爲了讓別人看得起會很痛苦，讀書以後才會光宗耀宗，會讓人很痛苦。只要是有目的的，就會讓別人很痛苦，不管你做什麼事都一樣。你做任何事情，只要是有目的的，其實你在做那件事情本身，你就會帶給自己壓力痛苦。
爲什麼要讀書，爲什麼？「爲了要明理」。爲了要明理也是動機。我再重新念一遍給你聽，「學而時習之不亦樂乎」，爲了什麼？我讀書會很快樂，只是這麼簡單而已啦！這樣瞭解嗎？我不是爲了什麼，而是我讀書會很快樂；你修行也是一樣，我做這件事情很快樂，所以我做這件事情，只是這樣子。你這樣才會輕鬆、如意、無爲，所以很多的道理真的是你想通，還是想不通。這就是所謂的思惟，這就是所謂的，有一天觀念忽然被你突破了，這就是一種領悟，對你人生的領悟。
那麼，你要突破的東西多得呢！我從懶惰如何變成勤勞，你要不要思惟？你當然要思惟，而不是說爲什麼我懶惰？因爲我屬豬的，我十二生肖就是屬豬的。不要找任何的藉口跟理由，好不好？什麼八字、紫薇命盤、十二生肖，講那些沒意義，只問自己，你的觀念正確嗎？既然觀念不正確，你當思惟，而不是別人逼你，誰要逼你？逼你有用嗎？沒有用！那是你的人生，幹嘛逼你，而且你的人生，又不是只有此生。所以人不要太短視、近利，要看長遠，要看全面；不是只看到一小段的人生，然後讓自己停滯不前，讓自己沒有目標，沒有方向，沒有動力。這樣的人生，實在是活得很苦，我說真的是很苦悶。這個你不用思惟嗎？
再來，我就是個自私的人，對啊！怎麼思惟到無私呢？我就是個自私的人，我怎麼無私，有可能嗎？人不自私，天誅地滅，我怎麼有可能變得無私？你自己去思考，就像我講過的一個概念，自私有什麼好處？你想想看自私的人，一定不會快樂，但你有這麼肯定的想過嗎？自私的人一點好處都沒有，我找不到一點好處，你有努力去思考，一項、一項去找嗎？它完全都是錯處，沒有好處。但是天下的人，偏偏就是認爲，人類一定是自私的，然後每個人都把它奉爲瑰寶，然後用這樣的思惟方式在過人生，對自己有什麼好處？但是爲什麼每個人都這麼自私？
比如說，你負責來聽課，然後我負責上課，就這麼單純嗎？這個桌子誰擺的？這個地誰掃的？這個地板誰擦的？這個垃圾誰丟的？這個冷氣誰開的？你們走的時候，這個窗戶誰關的？你有參與過嗎？有嗎？你以爲是我負責來上課，你負責來聽課，然後講完了，大家都跑光。所以這麼簡單的概念，你想想看，這樣正確嗎？這樣當然不正確嘛！哪有人學佛這麼學的。所以這樣的概念多不多？我們內在錯誤的知見，這些多不多？所以我的重點不是在修，而是說你要思考，你明明知道這樣的觀念是不對的，你要在最短的時間當中去突破，這樣有很難嗎？這需要讀哪一本經嗎？要不要讀哪一本經？你就摸著良心想就好了，不用讀哪一本經啦！摸著自己的良心，這樣有沒有直接？這樣學最快啦！不是說你怎麼修。
你修了老半天，觀念就是不能改變，那你在修什麼？對啊！這樣不但污辱釋迦牟尼佛，也污辱了你自己的人格。所以我真的跟各位建議，很多人對禪宗真的是不瞭解，以爲禪宗都是空談、以爲禪宗都是打高空，以爲禪宗都是上根器才能夠學。懶惰變成勤勞，這需要什麼根器嗎？一定是上根器才能改變嗎？需要這樣嗎？所以這個觀念是錯誤的，你明明知道觀念是錯誤的，怎麼去把它突破？這統歸叫迷悟之間，但是它不是無解，它不是不可能，它只是因爲你沒有想透，你沒有想開，你沒有想深入，所以好像說你永遠都不能改變，那永遠都不能改變，然後接著學了佛法，學了佛法是幫助你，而不是學了佛法當成藉口。「師父，因爲業力太強了，所以我沒辦法，我懶惰的業力太強了，所以沒辦法。」你學佛法不是爲你找藉口，知道嗎？你學東西到最後，不要變成找藉口。
那天，有個學生跟我說「師父，聽說念《楞嚴咒》最好。」我說「念《大悲咒》不好嗎？」他說「師父，《楞嚴咒》是咒中之王，所有的咒這個咒最好。」我說「我教你一定咒更好。」他說「什麼咒？」詛咒！你覺得你在念《楞嚴咒》的力量比較強，還是詛咒力量強？哪一個力量比較強？是詛咒，還是《楞嚴咒》？詛咒！強不強？咒就是心的意思，咒就是心的力量的意思，你在詛咒一個人，那個心力多可怕！然後你在念《楞嚴咒》，念了兩三句，邊念邊打瞌睡，有用嗎？然後你在念《大悲咒》，念完了，還是那個死樣子，念什麼《大悲咒》？
所以這裏面講的就是心，是心的力量，那業力是什麼？業力就是心的力量。所以你不要爲自己找任何的藉口，你不要講說「因爲我業力太重，所以我懶惰的業力太重、我自私的業力太重、我貪吃的業力太重、我好睡的業力太重、我不讀書的業力太重。」你學佛法是這樣解讀的嗎？你乾脆不要學佛法，好不好？學完了之後，一大堆藉口，一大堆理由，你們不要這樣學佛法。佛法不是讓你找理由的，學了佛法是讓你找尋答案的，只是這樣子，要讓你明白道理，要讓你找到一個出口，所以這是我所講的關鍵。
所以同學，你們再也不要說「你不會思惟，你不要思考」，只要是你有心，你就一定會想。只是該想的你不想，不該想的你亂想，你只是想錯方向，這樣對不對？該想的去想，想這個啦！所以我反而會建議你們，你們禮拜三來共修好好地思惟，然後思惟完了之後，就好好地討論，想不出來，就好好地問同學，把他們考倒，看他們會不會回答？但是有的概念，真的是在一瞬間，突破就突破了。所以我說你們禮拜三自己怎麼去做，我都沒有意見，但是你們要朝向智慧的角度去突破，才有意義，這樣進入才是最快的。這是我給各位的建議，或是你們要去探討《傳心法要》也可以，看你們自己要怎麼運作，我尊重各位大德，你們自己去處理你們的生命。
「問無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」誰問的呢？裴休宰相，裴休問黃蘗禪師說，有一尊菩薩叫做無邊身菩薩，但是他爲什麼修行這麼久，爲什麼還不能夠去見到如來頂相？有上過《楞嚴經》的同學舉手，《楞嚴經》開始就講「大佛頂首」，「如來頂相」也是屬於三十二相之一。我們先介紹這一尊菩薩，叫做無邊身菩薩，這一尊菩薩出現在兩本經，一本出現在《地藏經》的第九品，你們誦《地藏經》很熟的人應該有誦過這一段；另外一本經就是《大般涅槃經》，就是這個菩薩的名號出現在這兩本經。
先看《地藏經》的這一品，叫做《稱佛名號品》，所以這一品的重點，就是說一個罪孽很深重的人，如果能夠稱念諸佛的名字，就能夠消滅他無邊的罪業，這就是《地藏經》第九品的重點，就是地藏菩薩教你怎麼去滅罪的方法。這一品裏面不是只有這尊佛，應該有很多尊佛！先好好看這一段，「地藏菩薩白佛言：世尊！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來。」注意聽！這邊寫「無邊身如來」，這裡講說「無邊身菩薩」，你們要注意。「若有男子女人聞是佛名，暫生恭敬之心，即得超越四十劫生死重罪。」有沒有好賺？現在趕快念一下，我們現在不要暫生好不好？我們現在這兩個小時都生恭敬心，然後光是念這一尊無邊身如來，我就能夠滅四十劫生死重罪，修行這樣好不好修？那就回去念就好了。
如果你學佛是這樣學，知識分子會來聽課，那才有鬼，那當然是迷信，你們佛教當然是迷信。如果我這樣教你，我也是迷信，我怎麼可以這樣教你。釋迦牟尼佛是一個大徹大悟的人，是一個這麼有智慧的人，他怎麼有可能會這樣教你。你會叫你的學生去學校，每節課坐在教室，都一心稱念你的名字嗎？會不會？有這樣當老師的嗎？釋迦牟尼佛會這樣教你嗎？連同學都不會這樣教了，釋迦牟尼佛會這樣教嗎？那不是太污辱釋迦牟尼佛了嗎？
如果你按照這樣的解釋是對還是錯？我真的搞不清楚，你說這句話要怎麼解釋呢？懂佛法的人，一定要用「正見」來解釋每一句佛法；就好像，你今天在教儒家的東西，任何一句話，讓你解讀，一定不可以離開「仁」這個字，離開「仁」這個字來解釋孔孟思想就有偏差，你對儒家的解釋就不到位。你聽我這樣講，好像很簡單，但我知道很多同學不懂。但是你懂了，你就懂了，你任何一句話你都會解釋。只要是《四書》裏面，所講的任何一句話，你都可以依「仁」的角度來解釋。所以「仁」這個字，就是儒家的正見，你不可以離開這個字，來解釋儒家的任何一句話。
一樣的道理，你今天在解釋佛法，任何一句話，都不可以離開「心」；離開心來解釋佛法，那叫做「心外求法」，就是外道。所以這個概念，你自己要很清楚。今天不可以說《金剛經》你會解釋，然後《地藏經》你就不會解釋。比如說，你會以般若的角度來解釋《金剛經》，《地藏經》你就不會用般若的角度來解釋，這樣就錯了。智慧是一樣的，怎麼可能智慧不一樣呢？它都有一個核心思想，所以你要抓住它的核心思想。「過去無量阿僧祇劫」，就是說我們的佛性，衆生的心本來是佛，這一句話的意思，本來就講得很清楚，衆生本來就是佛。爲什麼講要過去？爲什麼不講現在？因爲你現在迷失了，你那個清淨的心，被妄想執著遮蔽，你迷失了。從頭至尾，你都是一尊佛，你不用懷疑。我一直跟你講「你不用懷疑」；你要是懷疑，我就跟你講，你的生命會過得很苦。
爲什麼？我舉個例子給你聽，當有人跟你講你是佛的時候，我們一般人會有三種想法，第一種想法，就是不相信：「你是佛」，我才不相信呢！我會說你不相信，你就繼續再折磨吧！第二種人，「你是佛」：是嗎？半信半疑！第三種人，「你是佛」：是的！不但我是佛，你也是佛，我們都是佛。這種人多大方，你看！你有沒有遇到這種人？有！這種人才會成就，才會有出息。「你是佛」，我相信你也是佛。我現在請教你一個問題「這三個，哪一個對？」隨便你，爲什麼說「隨便你？」你的人生想要怎麼過，你自己想。
那麼你看，我們人最糟糕的是什麼？我們人最糟糕的就是第一種人，你一直勸他，他一直反駁。比如說，你跟他說「你知道嗎？你今天能夠當一個人多麼幸運！」他說「哪有！我活著生不如死，像乞丐一樣，你知道嗎？」「你今天能夠當成你父母親的兒女，是多麼幸福的一件事。」「哪有！我父母親又不是王永慶。」你就一直鼓勵他，他就一直反駁你，有意義嗎？這樣的人，在這個社會上多不多？我一天到晚在給人家諮商，這樣的人我遇多了。我不斷地鼓勵他，他不斷地拒絕我的鼓勵。你說是我不會諮商，還是他自尋死路？人家都說你很好命，你就說你很歹命；人家都說你長得很帥，他說哪有，長得很醜！人家說你很可愛，他就說可憐沒有人愛。氣死了，你是跟別人唱反調，還是跟你的生命在作對？你是用這樣在過人生的嗎？
有時候，我不講說「你是佛」，我只跟你講「你知道，你有多麼幸福嗎？」爲什麼古人有那句話？人在福中不知福，這不是胡說八道「人在福中不知福」；然後，你一直否認你的幸福，這叫做邪見。邪見，知道嗎？你太極端了。很多學佛的人，也是這種腦袋，跟他說「他是佛」，他就不相信。禪宗的東西，講得很直接，你就不相信。不相信，沒辦法，你就自甘墮落。我們每個人都很好，我們每個人都過得很幸福，你知道嗎？真是天下本無事，庸人自擾之。天下哪有什麼事？你就不能相信，那個不能相信，就是你就跟自己作對。然後，你拼命讀佛經有用嗎？有沒有用？你這樣讀書是沒有用的。一個否認自己的人，怎麼讀書？一個否認自己的人，怎麼修行？
這句話，已經跟你講得很清楚了，你現在已經迷失了，這個過去指的是本來，你本來就是一尊佛。注意聽！有佛出世，你過去不知道，就算了。你現在聽到了，就應該什麼？你的佛性就該現前了，知道嗎？有佛出世就是你，你要醒過來，你當醒過來，你這一尊佛就當醒過來。無邊身如來，無邊身無量無邊，無所障礙；無邊身就是法身，法身就是不生不滅、不垢不淨、不增不減，所以叫做無量無邊，無有障礙。你能夠悟到這個概念，你這一尊無邊身如來就出世，一出世之後，「若有男子女人」，一樣的概念，不管你是什麼人，一切衆生都一樣，任何人都一樣，「聞是佛名，暫生恭敬之心，即得超越四十劫生死重罪。」何止是四十劫，一翻就過了，「一燈能除千年暗，一智能破萬年愚」一翻過來，無量無邊的罪業，一翻過來就醒過來了，你不用懷疑這句話。你要這樣解讀才有可能翻過來，不然怎麼有可能翻過來。這裏面講說「暫生恭敬」，學佛的重點在「恭敬」，一分恭敬一分成就、十分恭敬十分成就，所以才有一尊菩薩叫「常不輕菩薩」。你們會這樣解讀《地藏經》嗎？這個概念是我講的嗎？這個概念不是我講的，這個概念是黃蘗禪師講的。你看黃蘗禪師，他怎麼回答裴休？
「師云：實無可見，」這四個字劃起來，裴休問，爲什麼無邊身菩薩，這樣的無量無邊的大菩薩，這樣大神力大神通的菩薩，爲什麼還是沒有辦法看到如來的頭頂呢？如果你用一個有形有相的角度來解釋，那就錯了。「如來頂相」就是「無相」的意思，它不是一個相，它不是一個現象；如果它是一個現象，他就不叫如來，這樣瞭解嗎？「如來」的意思，就是亦無所來，亦無所去，不生不滅，那就是如來。所以黃蘗禪師才會回答「實無可見」，因爲無相，怎麼見？無相所以說「實無可見」。
「何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。」黃蘗禪師加以解釋，爲什麼實在沒有東西可見，爲什麼呢？現在黃蘗禪師直接說，無邊身菩薩本身就是佛，這樣你看到了嗎？我請教你，無邊身菩薩，本身就是佛，那麼我們本身是不是佛？我們本身也是佛啊！然後，不應該見佛，佛不該見佛，就像你的眼睛，不該見到眼睛；你的眼睛，怎麼有辦法再見到眼睛呢？所以佛不該見佛，佛若是見佛，他就不是佛。爲什麼？他就是著相！所以最後這段話很重要。
「只教你不作佛見，不落佛邊；不作衆生見，不落衆生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。」注意聽！「只教你」，這三個字，有兩個涵義，第一個以狹義的角度，講的是黃蘗禪師自己，黃蘗禪師只教你這樣，瞭解嗎？廣義的角度，就是說諸佛菩薩祖師大德只教你。注意聽！只教你「不作佛見，不落佛邊」，「不落佛邊」劃起來；「不作衆生見，不落衆生邊」，劃起來；「不作有見，不落有邊」，劃起來「不落有邊」；「不作無見，不落無邊」，「不落無邊」劃起來；「不作凡見，不落凡邊」，「不落凡邊」劃起來；「不作聖見，不落聖邊」，「不落聖邊」劃起來，這段話講得夠清楚吧！
你有沒有看到粉筆？好還是壞？「沒有好壞」。有程度哦！程度越來越好囉！那是什麼情形？「只是現象的發生而已」。應作如是觀，就是這樣子。不落好壞之見，知道嗎？所以你家裏的孩子，如果吃飯，沒注意把碗摔破，不可以生氣，知道嗎？你要不落貪瞋癡見，不要碗摔破，嘴裏說「死小孩」。不可以這麼沒有品，知道嗎？我告訴你，這個東西掉下去，沒有好跟壞？那外面的落葉飄零，也沒有好跟壞；你生病，你健康，也沒好跟壞，這是真相，這是實相，你不用懷疑，聽懂嗎？聽懂！
我問一個問題，你有沒有優缺點？你聽懂嗎？你回答我，你有沒有優缺點？「沒有」。那應該是什麼？「不落有也不落無」。別人聽懂你在講什麼嗎？來換你問我。「師父，你有沒有優缺點？」優點跟缺點是因人而界定的！每個人都有他自己的特點。注意聽！「師父，你有沒有優點跟缺點？」優點跟缺點是因人而異的，因人而去界定優跟缺點，其實每個人都有他自己的特點，特點才是不落兩邊，這樣瞭解嗎？看一個人，要看這個人的特點；每個人都有他的特點，不要講優缺點。
我說你的優缺點是真理嗎？其實不是真理，對不對？因人而異！既然是因人而異的東西，你講話就不是真理，我只能夠說「你這個現象，因爲你是因緣所生之法，你有種種的條件，所以每個人都有不同的特色、特點。」所以看人，要看特點，不要看優缺點，懂嗎？這樣會了嗎？不落兩邊是你跟我共同的語言，但是你要講出跟別人共同的語言，會講嗎？知道嗎？
那麼，你覺得這很抽象嗎？它不抽象！任何的東西都一樣！所以黃蘗禪師說，你認爲有個佛可以成，就是佛見；你認爲我是衆生，就是衆生見；你認爲聖就是聖見，你認爲凡就是凡見；你認爲有就是有見，你認爲無就是無見。這些的見，這樣的見，統稱叫做「邪見」！什麼叫正見？正見就是中道，所以你的腦袋活在這兩邊，都是邪見。什麼是正見？不落佛的知見，不落衆生的知見，這就叫正見，這叫做「中道」，天底下所有的東西，都是一樣的。
我再舉一個很簡單的例子，比如說，我寫這個字漂亮，還是不漂亮？談到這裏，我談一個額外的，我們有學生在教文字學；同時，他也順便幫人家取名字。然後，有個同學，她的名字裏面，有個「靜」字，他就跟她說「這個字不好。」「爲什麼不好？」因爲有所爭，所以不好，所以取名字，不要取有爭的。有沒有道理？好像有道理。另外一個同學，她的名字叫做「莉」，他說「這個名字不好，因爲有刀，所以不好，知道嗎？」你們的名字哪個好，我拿來看看。結果同學就很納悶，就問我，他說「師父，這個爭字，不好，取這個名字，一天到晚都會爭吵。」我就笑笑說「你只知其一，不知其二，看東西不明白整體，把真理分割到支離破碎。
這個字叫做什麼？靜！這個字叫做什麼？淨！這個意思就是安靜的靜，這個意思就是清淨的淨，這個字怎麼可以解釋成有爭呢？有爭怎麼還符合靜的意思呢？怎麼會符合安靜的意思？怎麼會符合清淨的意思？這個爭叫做無爭，我解釋給你聽，這叫做青山，這叫做綠水，青山綠水本無爭，才是倉頡的意思，我有說錯嗎？」被我說得沒話說。你是用什麼概念，在解釋那個文字。
所以我才跟你說，我們學東西要符合正道，越明白它的本意，它在講什麼，不可以把很多的東西，變成支離破碎。今天來學學問，是要讓你越通達，越無礙；而不是今天學了學問之後，讓你綁手綁腳疑神疑鬼，那你學什麼？所以有時候，我實在是覺得，大家的腦袋壞掉了，不知道在學什麼？趕快擦掉才不會得罪人。
還有同學跟我說「師父，我女兒屬雞的。」我說「屬雞幹嘛！」「有人跟我說，屬雞的一定要有蟲吃，所以屬雞的一定要取個蟲。」我說「你怎麼不想如何把雞變鳳凰，只希望她一輩子吃蟲，你這個什麼父母？」講的那麼多東西，都是邪見，哪一個是正見？但是大家，每個人，人人一本姓名學寶鑑，笑死了！然後一大堆迷信，說學理，也沒有學理，說涵養，也沒有涵養，道理也講不通，但卻能夠流行五千年，實在是真的搞不懂。
黃蘗禪師講得很清楚，現象本來就只是現象，你不要在現象當中，掉入分別的心。你在現象當中，掉入分別的心，我告訴你是很有問題的。你說人生應該怎麼看，要了知在虛妄的人生當中，努力地生活，只是這樣子而已！我們今天，就是沒辦法去了悟到，於虛妄的人生當中，他就是掉入消極，他認真的時候，他就把它當成真實，落兩邊，而不能夠去取中道義，了知虛妄的人生，又認真地生活，卻不能夠以這樣的中道來過人生，真是可惜。
既然黃蘗禪師，已經講那麼清楚了，但問題是你們信不信？剛才，你們舉手問我，有什麼問題嗎？我剛才已經講過了，於虛妄的人生，要努力地生活，好不好？這樣瞭解嗎？我告訴你，所謂沒有什麼好不好的意思，是在站因緣法的角度，如夢幻泡影，人生就像一齣戲，一場夢。所以夢中的事情，不管是哭，不管是笑，不管是喜怒哀樂，都是如夢幻泡影，是從這個角度在講的。而不是說，不知道該吃飯、該睡覺，不是這個意思。問題是，你就是要看清楚。你說它是什麼？其實它只是因緣合和的假相。然後，在因緣合和的假相當中，我們生起這麼多知見，來產生分別對立、抗衡、比較，這樣不是折磨人嗎？但是它的實相，是任何一邊，都是不對的。因爲它的實相，就是「一切無有真」，好跟不好，都不是真實的，這樣你瞭解嗎？你可以早一點看清楚嗎？
比如說，禮拜三我有沒有來上課？我有來上課，也不是真實的；我沒有來上課，也不是真實的。但是，你們禮拜三，還是要努力地來共修。現在問題是，你要會用啊！你真的要會用，而不是說空口說白話不會用，你確實要會用。所以我們現在苦在哪裏？我們現在苦在說「我現在是衆生」；所以我現在是衆生，以基督教的理論說「我們都是帶原罪而來」。你們學佛假設只用這種概念「我是業障深重而來」，你不要用這種概念來看佛法。你是帶業而來，還是乘願而來的，這兩者都不是真實的，聽懂我意思嗎？這兩種都不是真實的，我管你帶什麼而來，沒有一項是真實的。所以有時候理論解釋，不要解釋到最後，你雖然是佛教徒，我看你跟基督教差不多。
所以諸位菩薩演菩薩的角色，衆生演衆生的角色，那菩薩跟衆生什麼是真實的？每個人都是演員，他只要知道他在演戲，就是智慧。而不是演下去之後，就迷失了，他忘記他在演戲了，這就是愚癡，關鍵在這裏！你現在在演戲。如果你時時刻刻知道「你在演戲」，就是因爲在演戲，所以你應該好好地表演；就是知道在遊戲，所以玩得更認真。遊戲認不認真？有時候遊戲比工作還認真，菩薩就是這樣，菩薩雖然遊戲人間，但是，他也認真，他也是很認真地隨緣度化，但是他又在遊戲人間，你看到嗎？這真的是菩薩。但我們不是這樣的，我們是很不認真地在受苦，知道嗎？不然，就是以苦爲樂，真是不應該。
「但無諸見，即是無邊身。」最後這句話很重要，劃起來，這八個字太重要了。你說學佛要簡單，就這麼簡單。「但無諸見」，這個「見」，是什麼意思？這個「見」就是你個人的想法、你個人的見解，因你的意識、你的妄想、你的執著，所以這個「見」，就會產生你的執著。所以一個人，只要能夠去破除，他所有的知見，我告訴你，那個人就是佛。
「即是無邊身」，就是無所障礙，而且他的能力無量無邊，無所不在。因爲沒有阻礙，所以何處不通達？那麼，什麼障礙你？還不是你的知見障礙你，不然什麼東西障礙你？你告訴我，什麼障礙你？你要學佛最快這樣學，這樣快不快？有沒有知見障礙你？「有」。現在這一句話讀完了，有沒有用？還是沒有用！這個信心，一定要建立於理解，而是你有所領悟嗎？所以要好好過來問，這句話你有所領悟嗎？「有一些」。可不可以把那一些講出來給我們聽，把你那一些講出來。「如果沒有任何概念的話，其實就沒有任何的障礙了。因爲我們有很多的障礙在心裏面，其實那些都是知見。其實，最難的就是內心的障礙，所以只要勇敢地破除那些想法」。需要勇敢地破除嗎？看清楚就可以！它不是真實的，還需要破除嗎？既然連真實的都不存在，還需要破除嗎？其實，連破除這個概念，都多此一舉。
我們的語言，都代表我們潛意識的想法，也就是不夠徹底，說破除不需要說，斷也不需要說，修其實這個字也不需要，說改變其實也不需要。爲什麼這樣講？因爲很多人，沒辦法這麼直接，所以才用「有」的概念，然後產生漸修的名相，來說怎麼突破，不然需要這麼講嗎？根本不需要！現在遇到喜歡的人，要不要結婚？我跟你講完理論以後，問你一個實際的生活例子，你都要思考，你們爲什麼要思考呢？你們還不夠通透，所以還要思考一下。我再給你第二次機會，遇到喜歡的要不要結婚？「看那時候的狀況」。你就這樣我回答：「師父，雖然不是真實的，但是諸法因緣生」。
所以你說佛法怎麼修？你說佛法怎麼突破？就像這四個字「但無諸見」，你就一下子到底，然後一下子翻轉過來，不就好了嗎？但是問題，你對這個字的概念，你有深入的領悟嗎？如果你有深入的領悟，那就不一樣了，就突然之間海闊天空。「師父，這個但無諸見的部分，如果以佛知見來講的話，比如說，他看到任何現象都是緣起，如果以三法印來看的話，還是可以看到事相，現象的展現雖然是虛妄，但是他看到的不是事相的表象不是在好壞，而是他是看到它的無常，看到它的緣起」。
因爲他看到諸法實相緣起性空。既然諸法實相緣起性空，他的心就不起憎愛，所以「但莫憎愛洞然明白」，但卻清清楚楚地知道，這些因緣法的變化，但是不起憎愛，所以就是平常心。你們不是做不到，你們是日常生活當中，你要多去實踐多去體察。有的東西真的不需要大驚小怪，我把粉筆掉下去，你不會大驚小怪，爲什麼？因爲那支粉筆跟你沒什麼關係，所以你不大驚小怪。你家的古董被我掉下去，你可能就不是這種狀態了；或是說你的身體不小心受到了傷害，你可能就不是這種狀態。那是因爲我們分別的概念，認爲粉筆沒什麼大不了，古董比較有價值，那個還是你的知見，講穿了，都是你的知見在作祟，在作怪。
一樣的概念，禮拜三你們可以輪流來上課，知道嗎？你們不要起任何的知見「看誰起來上課」，你自己的知見這麼樣的重，那實在是很難破除。你有這樣的知見，你必然一定就有痛苦。然後，你帶著錯誤的知見來修行，是盲修瞎練苦上加苦啦！不知道是功，還是過？我真的看不清楚。雖然是一日修來一日功，但是你修錯了，那就不一定嘍！爲什麼會一把無明火，火燒功德林？這個人有沒有修？有沒有修很久？為什麼一把無名火，就全部燒掉？他修這麼久，有意義嗎？你說他在修嗎？其實他不是在修？他是在盲目地累積一種修行的模式，等他忍受不了的時候，就爆發了。
所以修行，不是叫你用忍耐的、用委屈的、用壓抑的，我說這樣的修行是一種病態。修行不是叫你在這邊求，很多人學佛學這麼久了，還是在這邊求。這跟釋迦牟尼佛講的法，剛好是背道而馳。就已經告訴你，求不得苦了，你還求；就已經告訴你，凡所有相皆是虛妄了，你還求；就已經告訴你，求法者應該無所求，那你還求，你求什麼？所以學佛法，學這麼久，到底在學什麼？所以「但無諸見」這四個字，有很深的內涵，你要好好去思考，他有很深的內涵。你一定有很多的知見，你爲什麼一定有很多的知見？
我告訴你一個概念，你現在沒有情緒的人舉手，你爲什麼會有情緒？就是你有你的看法，不然你爲什麼有情緒？這樣對不對？你有很多痛苦，都是來自於你錯誤的看法，這就是我們所講的「邪見」，這就是我們所講的「無明」，不然你幹嘛有那麼多情緒。有一個人來問我一個問題，他說「師父，我這個人沒什麼要求，我只希望我的先生順著我的情緒就好，我沒什麼要求。」講那個什麼鬼話？只順著你的情緒就好，我沒什麼要求，怎麼生活？什麼叫順著你的情緒就好？
還有一個男孩子問我問題說「師父，我想跟一個女孩子交往。」我說「好啊！那你就去交往。」「但是，那個女孩子，她只提出一個很簡單的要求。」我說「什麼要求？」「那個女孩子只告訴我，只要是我喜歡的，你就做；只要是我不喜歡的，你就不要做，這個要求很簡單。」天哪！你知道我在講什麼嗎？
我們講情緒啦！我們不講你的痛苦、不講你的煩惱、不講你的罣礙，我都不講，我講情緒就好了。情緒是怎麼生起的？就是跟你的知見不一樣，你就有情緒了，你說人怎麼相處？太難相處了吧！爲什麼太難相處？誰沒有知見？就是有！
學佛就是要破我見，要破我見、我慢、我愛、我癡。你可以不要有你的想法嗎？所謂不要有你的想法，不是要你像木頭人，不是這樣。而是，你要確實能夠觀衆生的因緣，因爲衆生的DNA不一樣，所以衆生每個人遇到事情的想法，完全不一樣，你應作如是觀，可以嗎？他的DNA這種想法，看清楚嗎？都看清楚就好了！不是不知道，而是我內在沒有說「我一定要怎麼樣」，不用這個樣子。這個東西要在實戰經驗，要在日常生活，不然你要到那邊修？所以，你跟家人跟朋友跟同事，就是最好修行的道場了，你要到哪邊去修？
你不要單獨去修了，你要單獨去哪裏修？你就要跟一羣，跟你想法不一樣的人在一起，看你會不會有情緒？就這麼簡單，不然怎麼修！看你什麼時候自己「但無諸見」，我就恭喜你了，你那一天就覺醒過來了，你那一天真的就是海闊天空沒有障礙。那個時候跟任何人在一起，都是一團和氣都是廣結善緣，所有的人不管是好人壞人，不管是鬼是神，跟你在一起都和平相處。爲什麼？因爲你沒有諸見！鬼神有沒有脾氣？鬼神還是有脾氣！這個就是最直接了當的切入。
你會說怎麼有可能？我是一個凡夫，你看又來了，那就落入衆生見！怎麼有可能我根器這麼差？就掉入下根器見！你看，所以我跟你講，你起心動念都有知見，有沒有？黃蘗禪師雖然講得很好，師父雖然講得很有信心，但是有這麼簡單嗎？你就掉入困難知見！你不覺得你任何的想法，都會掉入某些陷阱嗎？有還是沒有？我不管你怎麼想，你任何想法都是綁手綁腳，把自己五花大綁困住，永不得翻身，很奇怪！我們爲什麼都是這種狀態？你有看到你那些知見不該起嗎？你爲什麼要拼命地起那些知見？沒有必要！你說怎麼辦！
我就是「有見」，要如何契入無任何的諸見呢？一樣嘛！你還是透過思惟，好好地思惟吧！哪一個東西你不用思惟，你今天勝負關鍵就是在這裏，勝負關鍵不是你修。「師父，人家說我每天只要誦一部《金剛經》、《地藏經》、《彌陀經》三本經。誦到累積到什麼程度？」修行不是加工區的女工，不是幾遍加幾遍，修行不是這種概念。你們真的不要掉入這種概念，知道嗎？它不是這種概念，它不是累積多少遍，不是這個這樣子。
修行是觀念的突破。一樣去思惟，我拋磚引玉一下，你爲什麼會「有見」呢？第一你的反應太快，什麼叫反應太快？就是你一聽到什麼，就想到什麼，不要這麼快。很多人爲什麼會插話？人家還沒講完，他就有他的想法，這個都是你的壞習慣、壞毛病。你可以學習看到一件事、聽到一段話，你可以學習靜下來、慢下來，把它聽完嗎？把它看完嗎？然後你再想想，你再起你的想法，可以嗎？先練習看看，不要這麼急。
這個就是一種切入點，這個東西要自己突破，要自己思惟，沒有耐性的人先學習耐性、不習慣聽的人先習慣聽人講話、習慣插嘴的人先學習不要插嘴。你不要小看這些小動作，這些小動作確實已經在降伏你自己某些的內在，你這樣才有切入點。不然，你一點切入點都沒有。你會覺得這個很困難，有可能嗎？
「若有見處，即名外道」，要注意這句話，你有太多的想法，太多的看法，我告訴你，你就是外道。你雖然是在學佛，其實你是佛門當中的外道，知道嗎？他修他的，你修你的，不要一天到晚說別人錯，好不好？不要一天到晚去批評別人，好不好？不要一天到晚，你用太多的理論，想要去強壓給別人，或是想要去干涉別人的修行，或是想要去指導別人，不需要這個樣子，可以嗎？
所以「若有見處」是什麼意思？你有太多的想法、你有太多的看法、你有太多的意見，你本身就是外道，知道嗎？爲什麼叫做外道？你離開了你的心，你沒有看到你自己，你只看到別人。你爲什麼都看到別人，你不看看自己呢？
「外道者樂於諸見，菩薩於諸見而動。」這樣你有沒有看到，一天到晚喜歡指三道四、一天到晚喜歡去指導別人的人，這種人本身就是外道，看到了嗎？而且他樂於做這樣的事，然後到處踢館，知道嗎？到處挑戰別人，到處好爲人師，到處證明他是對的，別人是錯的，到處想要自讚毀他，沽名釣譽；有的人好爭、好動、好逞強，就是標準的外道。所以我們不是這個樣子，可以嗎？像我們這一班會不會？我們這一班不會！因爲我們這一班太軟弱，那是內道嗎？一樣是外道，外道的頭頭。我現在沒有每個禮拜三來，我們這一班雖然不會跟人家爭，是爭在心裏面，因爲我們這一班軟弱怕惡人，所以不敢爭，但是內在是很不爽的，我怎麼不知道，爭不爭？爭依舊是爭！是爭在心裏面，哪有不爭！你們還不是爭。所以很多的東西實在是。
有人曾經跟我說「達觀法師，你懂那麼多，你爲什麼胸無大志？每天都要開窗見山呢？」開窗見山，胸無大志。我就在那邊笑。我說「對啊！你比較有志向，你開門就衝出去啊！我寧可看窗看遠山，因爲我不想當外道，我不想跟人家爭，我也不想去跟人家說什麼？」坦白說，你不問我，我也不說啦！所以「外道者樂於諸見」，相反的呢？「菩薩於諸見而不動」，「不動」指的是如如不動的意思，也就是說菩薩雖然看到了這些的現象，他了知如夢幻泡影，他了知這些是虛幻不實的，所以他的內心會被影響嗎？他的內心根本不會被影響。
「如來者，即諸法如義。」「諸法如義」這四個字，出自於《金剛經》，你們在《金剛經》裏面看到這段話。我們都知道諸法，一切的現象都是因緣生。那麼「如義」是什麼意思呢？「如」這個字是什麼意思？「如」這個意思是不二的意思，「如」這個意思原則上是不生不滅的意思，什麼叫不二？性相一如，理事不二；緣起當下就是性空，所以說色即是空；性空不是沒有，性空會隨著各種因緣而緣起，所以才說空即是色。所以色空不二，性相一如；理事一體，應用無二，這就叫做「諸法如義」。
你看到了，你就要懂，你看到生滅的同時，就是悟到不生不滅。生何曾生，滅何曾滅；諸法因緣生，生實無生；諸法因緣滅，滅實無滅。沒有一個真實的東西生，也沒有一個真實的東西滅，只是因緣幻化的假相。你要悟道不能夠離開現象，看到了現象要能夠體悟到緣起，看到緣起的當下，要能夠體悟到性空，悟到了性空之後，還要能夠展現出緣起的妙用，這個叫做「諸法如義」。
我舉個簡單的例子，我在吃東西，你說它存在也不對，你說它不存在也不對。我事實上就在吃東西，我東西吃下去之後，它確實就消失，但它確實有它的作用，你做每件事情，你都可以這樣觀察。你確實在喝水，喝水確實能夠止渴，但是它在哪裏，你喝下去之後，它又在哪裏呢？它在肚子裏面，它等一下排泄出去，又在哪裏呢？你在吃飯，它是實在的嗎？但是你吃下去，它消失了，但是它又能夠充飢。你在生活當中，你這樣一直觀察，你就可以體悟到緣起性空，性空緣起的中道義。
讀佛法要直接在生活當中讀，而不是純粹是理論的東西。就好像你在走路，每一步確實你走過，但是每一步確實都消失。你確實有看到秒針在跑，但是秒針卻是停不下，留不住。你要把生活當成佛經在看，你才容易悟道才親切。如果看經歸看經，生活歸生活，你們常常連不上。不要這樣，直接在生活，直接看生活就是佛經，就是佛法這樣看，看久了感觸就生起了，就很強烈，然後你自然會靈活運用、舉例說明，你自然會懂。但是大家不習慣這樣看生活，對不對？我已經將這樣的訣竅告訴你。
「所以云：彌勒亦如也，衆聖賢亦如也。」意思就是從衆生一直到聖賢、諸佛菩薩都一樣，每一個人假設要悟道，都要按照這種道理悟道的。所以「如」是什麼意思呢？
「如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。」簡單講「如」的意思，就是說不生不滅。什麼叫做無見無聞呢？他看到了這些現象的不實在，這樣你瞭解嗎？
「如來頂即是圓見亦無圓見，故不落圓邊。」這四個字劃起來「不落圓邊」，這裏面的「圓見」，其實就是中道。我們不落兩邊，但是也不可以執中間，這樣了解嗎？不落兩邊，也亦不可以執中道，所以「如來頂」就是無相的意思。我們知道這個無相，就是最真實、最徹底、最圓滿的實相，所謂實相無相。但是也不可以執著在這個無相，因為一執著的話，就又停留在這種狀態，這樣還是有瑕疵的，這樣還是有所瑕疵，所以連這樣的知見，都不可以執著。
「所以佛身無為，不墮諸數。」一個悟到清淨法身的人，他「不墮」就是不執著，「諸數」是什麼意思？就是所有的概念！這樣瞭解嗎？就是所有的概念，不管是世間的概念，還是佛法的概念，他都不掉入這些的概念，這樣才能夠徹徹底底地不執著。所以所謂無邊身菩薩本身就是佛，所以佛不見佛，什麼叫做不見佛？就是不見兩邊，亦不執著中間，這才是真正的無邊身菩薩，才是真正的無邊身如來，這個就是黃蘗禪師回答裴休的意思。