我們最根本是從「無始無明」來的，無明就是無知，無知就是不明白真理，不明白實相。因此把五蘊當成「我」，把一個虛幻不實的我，當成一個永恆不變的我，這個我就是無明所創造出來的假象。老子說最憂患的是有一個我，若是沒有我，一切的苦難都會消失，就是因為有我，所以一切的痛苦煩惱不能止息。
因為誤認有我，接著「愛」產生了，我愛就是我執，因我執而延伸、我慢、我見、我想、我要種種欲求。我們到底愛什麼？當然愛對你有利的，愛一切都是滿足你的，愛一切都是順從你的。
我產生「愛」，既然愛就會「貪」，這叫貪愛，愛就想要去執取，就想要去擁有，三毒的貪在這裡正式產生。
因為貪愛，只要別人不能滿足我們的內心的慾望，我們的「瞋」心立即就會生起。往往情緒瞬間就發生，真的很快，也很可怕，不論是任何人都一樣，修行人要自己去察覺。
因不明宇宙的實相，人生的真理，所以把緣起如幻的世界當成永恆不變的狀態來看，因此對喜歡的境界產生貪愛，對討厭的境界生起瞋恚，這便是便愚「癡」所引起。
從無始無明到「徒增無明」，這個過程就叫「一念無明」。一念妄起，迷失本心；一念妄起，煩惱就生；一念妄起，三毒具生；一念妄起，生死輪迴。無明無始，所以無終，無明本無，眾生幻起。
若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。
「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」此段言，能離貪。假若眾生貪著於男女的淫欲，應以恭敬的心來憶念觀世音菩薩，功夫成熟時，便能離此貪欲。
「常念」是口，「恭敬」是心。常念就是憶念，以恭敬的心來憶念觀世音菩薩，這叫心口如一。不要口念，心不恭敬。如果心口不如一，就是迷人；心口如一，就是修行人。
學佛是要息滅自己的貪瞋癡，我們會輪迴是因為有淫欲，如果沒有淫欲，怎麼會輪迴？淫欲是輪迴之根本。古德言：「百善孝為先，萬惡淫為首。」諸惡之源就是淫欲，一切的罪過都從這裡。
我們常說，地獄五條根：財、色、名、食、睡。尤其是色（男女淫欲），在《壇經》裡面談到三皈依時說：「自皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名二足尊。」財、色就是包括五欲，離財能布施，是為修福；離色能清淨，是為修慧。福慧雙修，名二足尊。
凡夫活在這個世界上是為了滿足自己的身心，所以無明起惑，造一切的惡業。一切所做的事情都是為了滿足自己：表面上是為人著想，其實是為自己著想；形式上幫助別人，事實上在利益自身。除非你是一位覺悟的人，才能無私付出、無條件地奉獻。常人所做的種種事情，都是從「我」的想法出發，時時在保護自己，防衛別人；不是自我膨脹，便是打壓別人，藉此來滿足自己內心的欲望及不足。
一個人如果沒有覺悟，為了自己的自私，活在這個世界上，為了滿足自己的身心，不斷地去追逐五欲六塵，不論是有形的物質，還是無形的精神；不斷滿足、再滿足，不停的塵勞、再塵勞，直到徒勞而亡。到下輩子依然如此的追逐，就是這樣生生世世輪迴。
無明的種子不斷薰習，心中的三毒日益的加深。每次經過貪、經過瞋，又加深一次的愚癡，從根本無明，經過一念無明，一直加深愚癡，迷上加迷，越來越執著，所以執迷不悟。
一、「色」欲。在社會上犯罪二個最大的根源，原則上是財跟色，不是感情的問題（色），便是金錢的問題（財）。眾生的貪欲雖然有許多：貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡等等，但所有貪欲之中，以淫欲為最強盛而難斷，所以就以淫欲來代表其他的貪欲。那這個部分怎麼去修行？
我們的內在會掉入一個貪愛自己身體、別人的身體的陷阱，譬如說看喜歡的異性，會不會多看一眼？你說不看白不看，這句話的潛意識就是佔人家便宜。再問第二個問題，假設有個人你很喜歡，碰對方一下，你心的感覺就是佔便宜，看人家一眼也是佔便宜。六根接觸六塵就是想佔便宜，心實在是莫名奇妙！損失、佔便宜，好的、壞的，都是自己的感覺，是內在深層的東西。貪愛自己的肉體，也貪愛別人的肉體，藉此來滿足我的身心，潛意識就是佔人家便宜。不論用什形容詞來形容它或是美化它，其實都是在欺騙自己的內心。
佛陀教我們修，不淨觀或白骨觀，是為了對治眾生的淫欲。因從肉體佔便宜，故教我們觀身不淨，觀自己的身體不淨，或是觀欲求的對象身體不淨。透過這樣的觀法，不論是不淨觀、還是白骨觀，皆可漸漸去除欲望。
但是現在的人不太適合這樣修，第一，怕你修出毛病。第二，定力不夠。可以修此成就的人並不多，由此末法時代誘惑人的境界實在太多了。
世尊慈悲，知道我們根器、習氣，所以在〈普門品〉裡教眾生，只要口誦心憶念，身心恭敬觀世音菩薩，就可以離於淫欲。
如果常常想淫欲，那念念就是淫欲，如果當自己有淫欲的時候，才念南無觀世音菩薩，可能來不及了，因為淫欲的念頭太強烈了。所謂「養兵千日，用在一時。」所以，我們日用平常，要能時時憶念觀音菩薩於心中，「朝也觀世音，暮也觀世音，念念觀世音，時時觀自在。」因為心中有觀音，淫欲之心念，就不易生起；若還是會起，則應一心稱念觀世音菩薩，先對治現前的境界。
事實上，善念起來了，惡念不能起，除非那個善念停止，惡念就起來了，這就像說電燈打開，黑暗就消失，當電燈關掉，黑暗就現前。念觀世音菩薩，一句一句，念念相續，一念清淨則念念清淨，直到最後，清淨心就會現前。念觀世音菩薩，把欲念的心轉成清淨的心，這就是理論跟方法。
為什麼起妄想還要繼續再妄想呢？明明知道這是假的，為什麼還要妄想呢？因為現實的人生可能得不到，所以透過妄想來滿足自己，縱使是假的也好。舉例來說：有的人在這個現實的環境，得不到成就感，他可能會進入一種虛擬的空間，得到那種肯定，就像一些看起來像無聊的人，這些人一天到晚在打電腦，他的內在覺得自己沒有用，他就透過網路來打倒對方，透過虛擬的環境來肯定自己。或於現實的人際關係得不到關懷，只能透過網路來交友，彼此掩飾身分，無所不談來達到互補雙方的空虛。這些皆因於現實得不到滿足，所以選擇活在虛擬的空間裡面，藉由彼此的妄想活下去。
有的時候，我們必須知道，為什麼要這樣做？還需要了解自己的內在，一層一層的深入，人類內心貪瞋痴的根源。了解之後，才有機會讓你自己走出來，不然沒有機會走出來，就會永遠躲在那個角落，不是壓抑自己，就是自我幻想，自我滿足，一直欺騙自己，終究是無益的，因為你完全沒有辦法走出這個虛幻的世界。
其實，現實的人生跟虛幻的人生，這二者都是如夢幻泡影，我這樣說明，你們聽的人甘願嗎？我知道大家還是不甘願，為什麼這樣講呢？雖然你知道自己在打妄想了，當你走出這個妄想，你又會掉入另一個妄想。你從虛幻的妄想走入現實的人生，結果你又掉入這個陷阱，為什麼？因為現實的人生，也是虛幻不實。所以要能領悟，「凡所有相，皆是虛妄。」你才不會，貪著淫欲，執著於一切現象。
二、「財」欲。常言：「人為財死，鳥為食亡。」財、色是每個人的致命傷。一般人常認有「錢越多越好」錯誤的知見，孰不知「多」是一種包袱與壓力，有時會讓人迷失，或帶給人禍害，甚至賠上性命。凡事應符合中道，中道即是恰到好處，若能如此，才是幸福之道。
錢是貨幣，它只不過是生活的工具，自己有需要，當要好好運用；別人需要幫助，也要不吝嗇布施。錢是拿來用的，不是拿來炫富，也不是拿來存著不用當守財奴。不是只有錢如此，世上所有存在的一切，有智慧的人當善用
三、「名」欲。你說我既不注重色，又不注重財，我們看些電視古裝劇，你就會看到一些的讀書人，他們自命清高，死愛面子，寧可餓死，也不願低頭求人。雖不沾色，也不愛財，但也難逃自尊心作祟；若不求得功名，或不光宗耀祖，就會從自傲轉成自卑、自嘆、自憐，這是落入聲「名」的陷阱。
自命清高的人，不要常常去指責別人；縱使他人真的做錯事情，我們也應以寬恕人，給他們改過自新的機會，那是一種美德。佛曾經這麼講，持戒的人不能夠去罵破戒的人，不能夠因為你持戒，就去罵別人破戒，這樣你本身就已犯戒。
諸佛、菩薩總是慈悲的去對待人。一般人在還沒覺醒之前，都會犯錯，除非覺醒的人，凡夫要不犯錯，幾乎做不到。修行人要深刻體察，眾生只有兩種人「迷與悟」，所以要體諒：迷人的所作所為，不要萬般計較。
四、「食」欲。民以食為天，假設沒有食物，人類是不能生存下去，雖然還要有必備陽光、空氣、水等，但這些條件幾乎時時都存在。唯有食物是我們要去尋覓，如狩獵、捕捉、種植、易物、購買等，對於得來不易的食物本應珍惜。但現代人由於受科技之賜，交通之便，一切的資源容易取得，不但浪費糧食，還挑剔食物，我們不知不覺迷失於食欲當中而不自覺。
佛門稱晚間之粥為「藥石」，又作藥食，有療病之意味。黃檗清規曰：「藥石晚食也，比丘過午不食。故晚食名藥石，為療餓渴病也。」一般人只知吃美食，而不能更深一層的體認到，食物如同藥物。飢餓時如生病，為了治這個餓病，所以吃食物；但從來都不會有人把藥，當作美食在吃。如果有這樣的覺知，我們便不會貪圖美食，而漸離慾望。
五、「睡」欲。人本來就要適當，睡覺、休息。但睡太久，容易精神不繼；休息太久，容易懶惰渙散。我們常藉由睡覺，來逃避許多不如意的事情；藉由睡覺，來打發無聊的時間。
為什麼會如此的生活？因為沒有理想、目標，就沒有往前的方向和行動力，因此人便漸漸萎靡不振。人生有三分之一的時間都在睡覺，有三分之一的時間都在工作，有三分之一的時間都在忙碌。試問我們有多少時間在思考、在靜心、在修行？
為什麼學大乘佛法的行者當發菩提心？若沒有發「上求佛道的智慧，下化眾生的悲心。」我們當朝哪個方向走？又該如何修行？又為何而學佛？所以奉勸諸位，善男子、善女人當真發菩提心，自然會斷除睡欲，而精進的修行。
若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。
「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。」此段言，能離瞋。如果常起瞋恚之心的人，應常心口如一，恭敬稱念觀世音菩薩聖號，藉由菩薩的悲心，便能漸離瞋心。
「瞋恚」，瞋講的就是外表的表情，目字旁，眼睛瞪的大大的；恚是內在的，內心的怨恨。由於內在的怨恨及不滿，自然表現於臉上的不悅，這便是瞋恚。
人為什麼會起瞋恚之心？原因雖然很多，歸納起來有這幾點：
1、我們曾傷害別人
2、我們曾障礙別人
3、我們曾遺棄別人
4、我們曾嫁禍別人
5、我們曾誤會別人
6、我們曾中傷別人
7、我們曾打壓別人
8、我們曾指責別人
9、我們曾怒罵別人
10、我們曾欺騙別人
11、我們曾羞辱別人
12、我們曾控制別人
13、我們曾強迫別人
14、我們曾要求別人
15、我們曾侵犯別人……
從因果來說，必然是有其原因。總而言之：只要不順我意，瞋心便生起。我們修行人應常修忍辱，不要「一把無明火，火燒功德林」，那就得不償失。
〈普門品〉教我們：當瞋心重的人，應常念觀世音菩薩。尤其是逆境來時，瞋心熾然，更應以念南無觀世音菩薩之心，來降伏瞋念，或常憶念觀世音菩薩的大慈大悲，來原諒和寬恕對方的行為。
佛教我們用－慈悲觀來修，具體的內涵便是四無量心：「慈悲喜捨」。「慈」是給眾生快樂，要時時刻刻，利益一切眾生；「悲」就是拔眾生的痛苦，眾生有苦難，應該安慰、鼓勵或是幫忙他。「喜」就是隨喜，別人高興，替他高興，人家做好事，我們讚歎他。「捨」就是付出，對別人我們要無條件的犧牲、奉獻，平等對待一切眾生。
若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
「若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。」此段言，能離癡。如果多愚癡的人，應常心口如一，恭敬稱念觀世音菩薩聖號，藉由菩薩的智慧，便能漸離癡心。
「愚癡」，就是無明。所謂無明，即是不明白實相、不知道真理。
對緣起的事相無知，即迷事的無明；凡夫及二乘皆有四種顛倒之妄見：凡夫四種顛倒，於生死之無常、無樂、無我、無淨，而執常、樂、我、淨。二乘四種顛倒，於涅槃之常、樂、我、淨，而執無常、無樂、無我、無淨。菩薩遠離凡夫及二乘的八種顛倒。
對性空的理性無知，即迷理的無明；不見諸法實相，不悟諸法空寂，不識本心，不明佛性，不達中道等，對於宇宙人生的真相不明白。
佛陀教愚癡重的人要修「因緣觀」，因是主因，緣是助緣，就是因素跟條件。所有一切事情都沒有離開因緣，不論觀察任何的事情，或分析任何的事情，都要如此觀察，自然能破除愚癡，而生起智慧來。
一般人沒什麼智慧，就是不懂得這樣的去觀察，人家說什麼，就聽什麼，人家說看到什麼，就跟隨說看到什麼，人家說不好，就跟他一樣說不好。
我們面對事情的發生，有觀察嗎？沒觀察就學人說，那叫愚癡。例如有人坐禪，盲修瞎練而發生問題，你就跟人家說，不要坐禪；修行出了問題，就叫別人不要修。而不去觀察，為什麼會這樣，有很多的事情，跟事實是有出入的。
如果不修因緣觀，可以一心稱念觀世音菩薩聖號。為什麼念觀世音菩薩會離癡呢？「觀」就是能觀，「世音」就是所觀。因為念觀世音菩薩的時候，念念用般若智慧，來觀照世間的一切事相，從中領悟緣起性空的實相。
所以常念觀世音，念念生起智慧，真是妙不可言，它不是迷信，更不是單純的信仰，而是真實的修行。所以有機會要跟別人多開導〈普門品〉的道理和念觀世音的理論與方法。
無盡意，觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。
「無盡意，觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，」世尊苦口婆心跟我們講，觀世音菩薩有大願力，大威神力，一心稱名觀世音菩薩，且心恭敬，有這麼多的好處，我們為什麼不願一心稱念觀世音呢？佛常常苦口婆心的勸我們「是故眾生常應心念」。
七難是你的身，三毒講的是你的心，現在已經解救你身心的苦厄，一句觀世音菩薩就能夠把這三毒息滅，不就開悟了嗎？學佛要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，不念要念什麼？要念忘想？何不用觀世音菩薩取代妄想，何不這樣呢？