諸位善知識：
今天這種天氣來上《金剛經》，可以代表各位的道心能夠像金剛一樣的堅毅。但是從第一節上到最後一節，不知道你可不可以堅持？當然，人性是經不起考驗的，不好意思調查你到底可不可以堅持下去。或許你會問我：「師父，你要講多久?如果你講一個月我就堅持，萬一你講幾年的話，我可能就不一定。」
各位，要學就要好好地學，要做就好好地做。在家裡面做家事，沒有人強迫你。從掃地，一直到負擔家計。去公司上班，沒有人強迫你，公司是你選擇的，工作是你找的，所以你要好好地做。人生這條路，是你自己選擇來當人的，所以我們要好好地當一個人。同理，要聽聞佛法的不簡單，要深入經藏更不易，如能把一本經從頭至尾不間斷、不退轉且讀完更是難能可貴。
諸位來自各地，今天不要只停留在聽聞佛法，應該要好好修行。言行舉止，要提起一個正念：「我是佛弟子！」接著，你的表現、展現和言行要像一個佛弟子，這個概念是很重要的。此次講《金剛經》，是以修行的角度來談。不談太多的理論。你把《金剛經》好好地讀完，到底會不會悟呢？六祖大師聽聞一句話[應無所住而生其心]就大徹大悟。
達摩初來中國傳給二祖慧可《楞伽經》，一直傳到四祖道信。因《楞伽經》裡有很多名詞、名相，這段過程，很多人都把《楞伽經》當成學術的探討。一直到五祖弘忍，才轉換為以《金剛經》來印證。故五祖弘忍傳給六祖，是以《金剛經》來傳授的。
假設這本《金剛經》你懂，相信佛法你就會懂。上個禮拜有個人到山上去，想要好好地深入經藏，卻不知道要讀哪幾本？比如說經藏，論藏和律藏，哪一本好呢？故請我幫忙挑幾本讀。我說：「不用，讀一本就好。」他問：「師父，讀一本會開悟嗎？」我笑笑，問他：「你有幾顆心？」他說：「我有一顆心。」我說：「那就對了，你有一顆心，我有一本經。」一本經懂了，你就能開悟，不懂，你還是悟不了。
之前一直在考慮，《金剛經》的版本有很多，到底要用哪一本呢？當初考慮過用江味農居士的《金剛經講義》。最後，還是決定選《金剛經六祖口訣》。之所以選《金剛經六祖口訣》，我想，由六祖大師來註解《金剛經》最恰當不過。假設你自己有興趣，你也讀過很多《金剛經》的註解本，不論是哪個祖師、大德或菩薩所著，你一定會有所感觸：六祖講的《金剛經》跟別人的實在不太一樣。
禪宗教人：[直指人心，見性成佛]。要談修行，且不要讀過就算了，不要跟自己的生命開玩笑，但也不要這麼嚴肅，不要這麼懈怠。弦太緊不能彈，弦太鬆也是一樣。緊會斷，鬆彈不了。如何符合中道，這才是最重要的。
貳、序文
《金剛般若波羅蜜經》
曹溪六祖大師惠能解義亦曰口訣并序
這一篇是六祖大師所講的序，一本書剛開始一定有個序，這個序就是在解釋經體。六祖大師講得實在很好，他開宗明義就講：
[夫金剛經者，無相為宗，無住為體，妙有為用。]
[無相為宗，無住為體，妙有為用。 ] 這三句就是重點。也就是，《金剛經》到底在談什麼？你如何用《金剛經》來修行？我在草屯，《金剛經》上了一年，上完了之後，我問同學：「你說讀了金剛經怎麼修行？」同學說：「師父，《金剛經》讀完，我完全聽不讀，你要叫我怎麼用《金剛經》修行呢？」我說：「好吧！那你還是老實－老實睡覺。」
這三句簡單扼要。六祖大師用這十二個字，畫龍點晴，就把整本《金剛經》講得很清楚。《金剛經》不用看完，經體懂了你就能開悟。
先解釋 [無相為宗] 無相就是無執著一切相。不論你到底懂不懂，你一定會念《金剛經》裡的一句話：[無我相、人相、眾生相、壽者相]，你從頭到尾念了幾十遍，連做夢都在念。《金剛經》還講[凡所有相都是虛妄]。如果你問我：「《金剛經》的旨趣宗旨是什麼？」就是無相這兩個字。《六祖壇經》裡面有很多偈頌都叫無相頌，就像你們剛才聽到CD所唱的：「心平何勞持戒，行直何用修禪」，就是無相頌裡的一段話。你說：「修行要怎麼修？」無相這兩個字只要把握住，你就會修。
[相]指的就是現象，亦是你們所說的境界：我遇到什麼境界？我遇到什麼現象？講得更白話一點，就是你遇到什麼事？什麼狀況？什麼情形？請問，你今天遇到多少事情？很多。你今天從早上起床，一直到現在，你時時刻刻都遇到事情。你不要以為發生一件事情才是事情。你吃飯也是一件事情，你開車來也是一件事情……從你起床到現在，時時刻刻你都處在境界中，不是你遇到事情才是境界。你要有這樣的正見。
請問，早晚課你今天做了幾課？一課？這也是外道。我剛才已經引導過你了，時時刻刻都是境界，你居然修行只做一課。你要會修行，應時時刻刻都在修行，否則，就代表你不會修行。你總把修行當作是做早課或是做晚課，或是拜佛，或是誦經或是坐禪。我說你不會修行，這只是修行的幾種方式之一，不是全部。
生命是全面性的，不能被切割。修行不能產生斷層，不能間斷。所以，你的知見到底有沒有建立呢？或者，你還沒有來上我的課之前，你的修行是斷層的嗎？你要有覺知，不然你會產生一種自欺欺人的現象，在佛前像菩薩，離開佛前又是一個凡夫，不然就是一個心念不正、不善心的人。我們常常會掉入這樣一個陷阱，故你要把握會修行。
有人講：「我的心被境所轉。」這個境時時刻刻都有，只是你沒有察覺。你的心時時都面對那個境，心和境合起來就叫心境。你的心境怎麼樣？六祖大師告訴我們[菩提自性，本來清淨]，也就是說你的內心應該是時時刻刻保持清淨的。如果你的內心沒有清淨，就代表你已經有相（我們講的是無相，而有相則是著相），就是你已經被境界影響了，你的心已經開始心浮氣躁，開始產生了情緒和七情六慾、憂悲苦惱，你的心已經開始變化了。你要是這麼懂修行，你就會這麼清楚。
所以我說，你會修行，人家一看就知道你真的是修行人。你不會修行，人家一看也知道，裝模作樣。我們去談這個相，這個境界，說實在，你已經習慣被境界影響了，所以你根本沒有辦法離開這個境界。而且你的心怎麼生起的呢？
第一種方式，就是遇到境界，你的心就會生起。比如說你的心本來沒有生氣的概念、念頭，現在遇到一個人罵你，這就是一個境界，你的心才生起憤怒、生氣、不滿的念。本來這些念是沒有的。第二種方式，就是你的心產生的一個念頭，從你的八識田中跟外面的境界攀緣接觸，你對外面的境界產生不同的想法、看法，這又是一種生起。心跟境不能夠單獨存在，它們是因緣的關係，是互相影響的。
有人問我：「能境如何雙亡？」也就是說：「心如何亡，境如何亡？」很簡單，亡一邊，另一個就不能成立，因為它們兩個是相依的，只要一邊消失了，另一邊不能成立。如果我的心不被境界影響，這個境不能奈我何。你要很清楚，今天之所以會六道輪迴，全部都是被境界影響。因為你看到境界，對喜歡的產生貪，對不喜歡的產生嗔，對境界的狀況不明白產生癡。三毒[貪、嗔、癡]就是這樣生起的。
如果你明白這些狀況，你自然就會有戒、定、慧。[心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧]，這是六祖大師教我們的。真正的修行人，講話就是跟我們不一樣，我們繞了半天，卻不知道怎麼修？不知道只要不起心動念，不被境界影響，自性就具有戒、定、慧。
你再來看無相的概念。既然我們時時刻刻都處在現象，你應該去思維：你不需要想要擁有什麼樣的境界？不需要想去期待什麼樣的狀態？關於心的部分，你不要排斥其它的念頭，無論是什麼樣的念頭，只要你的自性、你的真如本性不被它影響，你所有的念頭自然就會變成清淨的。你自己要生起念頭，它自然會生起。那個念頭就像流水，只要你不被它影響，所有的念頭變成淨念，那叫淨念相繼。如果你被它影響，你所有的念頭都是煩惱。不要去排斥你的念頭，當你不排擠它，它就不會影響你。
舉個例子。你現在靜靜地坐著，無論什麼姿勢也好，姑且叫打坐也好，叫靜坐也好。你不用起念頭，念頭自己會起，它自己跳，等一下想到好的，等一下想到不好的，想到善的，想到惡的，想到正的，想到邪的。一般人會怎麼樣？有正念他會很高興，有邪念他會很懊惱。他會說：「我修行這麼久，為什麼還會有邪念？」你不要在內心起懊惱，當你起善念、惡念、邪念，那個念起來，你不跟它去，那個念亦是變清淨。你要把握住這個重點！不是說要去斷或去阻礙那個念，或是從那個念再去轉個念，多此一舉。不用轉來轉去，這是抓住你的心性，這叫心地法門。很清楚。
例如：就像你現在坐在窗戶旁邊，看到外面的車子開來開去，跑來跑去。當你這個人很穩定地坐在這裡，事實上你的心還是很清淨的。但是如果你不知道你是坐在這裡，如果你認為外面的境界是你的心，你就會痛苦。
沒有學佛的人，總是把他的情緒煩惱，把他種種的感受當成他的心。那叫妄心。不是真心。你為什麼知道你起惡念？你起惡念，那個惡念就是個被觀察者。誰在觀察？你先懂這個概念。就像我在看你，你是被我觀察，但我不能夠這樣：我在看你，結果把你當成我。你們就是掉入這個陷阱，把對方當成你自己。你的念頭可以說一刻不停留，你的念頭可以說雜亂無章。你的心怎麼能夠清淨？你怎麼修都不會清淨，因為你不懂這個理論。原來那是妄心，那不是你的真心。莫把妄心錯以為是真心。
從內在的角度，你不要害怕你的念頭，不要排斥你的念頭，也不要跟你的念頭而去。你可以做得到嗎？還沒做到？悟了就可以做得到？什麼時候會悟？時機成熟，水到渠成就會悟。這叫因緣，你要懂緣起。
我剛才是從最困難的內在先講。再來，我要談一談身體。你要好好地照顧你的身體，但不要執著你的身體。好好照顧你的身體，但是並不代表你不會生老病死。你的病是治不好的，縱使華陀在世也不可能把你的病治好。因為這是真理，你的色身是會損壞的，所以任何人都不可能把你治好。當你的身體有任何狀況的時候，不要害怕、恐懼、憂慮，不要被它折磨，因為任何人的身體都是一樣的狀態，這叫真理。
但是我看到很多學佛的人，醫生跟他說他的病一定要吃葷，他就破戒。你為了要醫好你的病不惜破戒，我說你沒有正知正見。你今天之所以沒有正知正見，不是因為你破戒，而是你根本一直在期待你的身體會好。這叫邪見。有肉體就必然毀壞。你問：「生病要不要看醫生？」當然要看，但是你不要被身體折磨。你一定要好好地練習，如果功夫夠了，你平常生病，痛苦會減少。
當你要往生的那一天，你要知道，四大要分離的時候，身心是很痛苦的。除非你真的是個明心見性的人，除非你有很大的福報，否則，一般人都會死得很痛苦。如果你痛苦，臉色自然就難看。這個假不了，看看表情就知道。有的人活著的時候表情就很難看，不需要臨死四大分離時臉色才難看。
請問，我知道我心的狀態，我身的狀態。如果真的有個我，我就是身心的組合。如果你明白身心就叫我，身心假設你都不執著了，你還執著什麼？你還執著別人對你的看法？還是你執著你希望別人肯定你？還是你執著別人對你的誤會呢？還是你有太多太多的執著呢？連身心都不執著了，哪有什麼名、利、權、勢？哪有什麼成、敗、興、衰？哪有什麼吉、凶、悔、吝？
那天新聞報導，現在有三種病已經列入十大死亡之一。尤其有一種病，排行第一，叫憂鬱症。什麼叫憂鬱症？就是你的心生病了，怎麼病的你都不知道。你到底在病什麼？你在憂愁、擔心、害怕什麼？或你的內在很不穩定，或你有很大的恐懼不滿、空虛跟無奈，你都是病人，這些都是憂鬱症。藥要不要吃？沒有學佛的人還是要吃藥。你們有沒有學佛？有？你不要掉入一個陷阱，以為你來聽佛法就是在學佛，你是在學凡夫，在學吊兒郎當而已！你說：「二十一世紀的文明病居然是憂鬱症？」
你要去瞭解真理。就是因為不懂真理，時代的狀態，社會的現象才會讓我們迷失了。所以我們生病了，變成了一個重病的病人。以前也是病人，只是症狀比較輕，現在是重病的病患，而且病得很嚴重。為什麼病得很嚴重？你不自在，你就是病人；你不快樂，不知足，不清淨，你就是病人。因為你內在有很多問題，有很深的錯誤知見一直在障礙著你。錯誤的知見指的是你對自己不清楚，對外在的世界不清楚，簡單地講就是對身心世界不清楚，所以你的知見一塌糊塗，你的看法、想法、做法都是錯誤。
我們在談無相這兩個字，不要讓你講口號，也不要這樣帶過。你們上過《六祖壇經》，說實在的，你們不見得懂。每一個事情的發生，每一個人的問題跟痛苦，一定是著相來的。若是沒有著一個相，他怎麼會有一個事？若是這個事沒有放在心中，他怎麼會有心結？結果越放越多，他不是越自閉，不然就會崩潰。我看到很多的同學，我的內在都很難過。我要跟他談法義，他根本都聽不懂，上課的時候好像都聽得懂，很奇怪，下課完全都聽不懂法義。你在氣什麼？你是誰？動機是什麼？他也不知道。接著一派胡言，他完全失控，完全不知道他在做什麼？你說這是什麼病因？
怎麼樣才能夠無相？我們現在不能夠談到無字，我們就是掉入這個相，被現象所迷惑。無字不是否認那個現象，而是不執著它。我不執著這些現象，這叫無相。想要不執著現象，最好的方式是什麼呢？最簡單的方式，就是觀無常。你首先要破那個相，一定要觀無常，觀照所有現象，無論順境逆境好事壞事都是無常相。
很多人自認為已經懂得無常了。你學佛總是認為你懂，但是你如果懂了就不會苦，苦就代表你不懂。觀無常一般人都可以感覺、察覺得到。但你不能夠看到下雨就說：「啊，下雨了，這是無常。」或是看到天氣一會好、一會不好，就認為這樣是無常。這樣太粗糙了。你要怎麼觀無常？每個呼吸、每個念頭都是無常，每次眼睛一睜一閉就是無常，你所看到的儘是無常相。接著你的執著會漸漸地淡薄。接著你不會去追求一個無常，所以你不會到外面去追求六塵，因為你知道無常相，所以你不容易去追逐也不容易迷失。
但你不要覺得觀無常你會消極。觀無常是積極，因為這叫日新月異。就是因為無常，一個員工才有機會當主管，打工的才有機會當老闆，失敗者才有機會反敗為勝。同理，我們現在迷的眾生才有機會變成覺悟的聖人。無常對你是一種契機，所以你要很清楚地瞭解無常這個相的真實意。
無常觀久了之後，你對現象漸漸不會執著，到最後你會很清楚看到現象。現象的狀態就是有生有滅，簡稱生滅法。我們就是不懂生滅法，所以執著生滅。執著生滅，你的心怎麼能清淨？怎麼能安住？當你明白當體即空的概念，無相的概念，也是當體即空的概念，你就悟入空性了。當你悟入空性之後，你就能夠證悟不生不滅的境界和狀態。