讀書不解有何用
滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄；是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風；一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中……
吳書生正當沈思時，聽到有人叫道：「你知道裡面的含意嗎？」睜眼一看，原來是一位老和尚。
書生笑著說：「怎麼會不知道？讀過三國演義的人都知曉，此卷頭詞是在描寫人生無常，應當及時行樂。」和尚問：「人生既然無常，您讀這麼多書做什麼？既要及時行樂，此樂可有長久？若不能常在，何樂可言！」
書生按捺不住的說：「那不讀書怎知三國演義，又如何知此卷頭詞？」「哪三國？」和尚問。
「東漢末年，軍閥相爭。經歷官渡之戰、赤壁之戰等角逐，而形成了以曹操、劉備和孫權為首三足鼎立的局勢。此後，曹操之子曹丕、劉備和孫權分別稱帝，建立曹魏、蜀漢、孫吳三國。」書生充滿自信的說。
和尚再問：「那春秋五霸，戰國七雄呢？」「老師父，您問這些做什麼？」書生疑惑的問。
和尚說：「管他三國、五霸、七雄，他們干你何事？」「和尚您沒聽過：以銅為鏡可整衣冠，以人為鏡可明得失，以史為鏡可知興替嗎？」
和尚反問：「當銅生鏽時，可整衣冠嗎？當人迷失時，可明得失嗎？當史已明時，可常興盛嗎？」書生思索許久，無言以對……
老和尚問完之後，邊走邊說：「長江之水長江水，英雄已逝英雄在，既是空來何成敗，不如老僧時時在。」當書生抬頭想問時，僧人已不見蹤跡。
回歸自然悟大道
吳書生自從那一天遇到老和尚之後，心中生起種種的疑惑，人生的意義是什麼？生命的價值是如何？生活的目的又在哪裡？
隔了幾天，於一棵菩提樹下，見到老和尚靜靜坐在那裡，忐忑不安的走過去，向老和尚問訊請安，便說：「師父在這裡靜坐嗎？」「嗯！」再問：「靜坐做什麼？」「不做什麼。」續問：「那麼是空坐囉！」「不是空坐。」接著說：「既不做什麼，又不空坐，那為何坐？」
和尚問：「你站著做什麼？」「不做什麼。」再問：「那麼是發呆囉！」「哪有發呆。」接著說：「既不做什麼，又不發呆，那為何站？」
書生不假思索的回答：「只是自然的站著。」和尚也回說：「既然您是自然的站著，我也是自然的坐著，有何不同呢？」
書生愣了一愣，便問：「為何要修道？」「將不自然回歸於自然。」再問：「不是每個人都很自然嗎？」「你剛才過來時有很自然嗎？」「喔！沒有。」書生尷尬的說。
書生問：「那如何自然？」和尚說：「明白自然！自然生、自然死。自然行住坐臥、動靜語默，自然工作、自然休息；飢來吃飯睏來眠，寒來穿衣暑乘涼，隨緣生活，隨遇而安。不妄想、不刻意、不造作，當拿則拿，當放則放，該做何事就做何事；做完之後，就不必掛在心頭，一切隨順因緣，便是自然。自然即是道，順應自然就是修道。」
此時老和尚示意書生，要他看看大自然……
日無須催促，緩緩爬升；月勿用驅趕，冉冉下沈。晝不用點燈，光耀大千；夜毋庸點綴，滿天星星。花不必借香，朵朵芬芳；草何須染色，株株翠綠。
老和尚接著說：「我講個公案，您參參看！唐朝藥山惟儼禪師，十七歲時出家，拜謁石頭禪師，悟得玄旨後，便住灃州藥山，四眾弟子雲集，禪風大振。
當時的刺史，李翺是位大文豪，也慕名而來拜謁藥山惟儼。李翺見到惟儼時，禪師手裡正讀著經卷，連看也不看他一眼。侍者在一旁說：『太守在此。』惟儼似乎沒有動靜，好端端坐著。
李翺見此情景，心中不悅，而大聲說：『原來見面不如聞名。』禪師回說：「太守啊！你為何“貴耳而賤目”呢？」為什麼尊貴你的耳聞，而輕視你的目睹？李翺大為窘迫，拱手謝罪。於是請法：『什麼是道？』
惟儼就指天上的雲，再指地下的水瓶，並問：『你明白了嗎？』李翱說：『不明白。』惟儼就說：『雲在青天水在瓶。』李翱就禮拜了。而後做了一首詩來讚歎惟儼禪師及自己悟道的心境：煉得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」
老和尚講完，看著書生說：「你悟道了嗎？」「……………」
人生何用苦營謀
書生雖不能領悟，但知道禪師講的意境。自己就不知不覺喃喃自語，感嘆的說：「雲在天上任風飄，水在瓶中不逍遙；雲飄不知歸何處，流水何時入大海。」「讀書人，就是喜歡多愁善感，無病呻吟，無事生非，書呆子！笨書生！」和尚搖搖頭說著。
「師父！您老人家罵得好，我總是觸景生情，見境生心，可否懇請師父開示？」書生急迫的請求。
「老僧什麼都不會，只會吃飯、睡覺，你要我說什麼？」和尚說著。「比如人生的道理，或是真理呀！」「無聊！」和尚起坐之後，便丟一句話：「回去看看羅狀元的故事吧！」就這樣離開了。
留下錯愕的書生，一會兒回神過來，記起老和尚的話。
幾經打聽找尋，才覓得此書，就於當夜讀到三更半夜，書中是這樣描寫──羅狀元名洪先，字達夫，生於明代嘉靖年間，江西省吉水縣人，二十多歲時，便考取進士。做官十幾年後，因感嘆人生無常，而後出家，法號念庵。
羅狀元，先前喜讀陽明學說，深受“良知說”的影響。先生云：「心即理，良知是本體，遍滿宇宙，凡聖俱有，氣稟偏正而差，良知無私，唯恐物欲蔽塞。」唉呀！人人皆有良知，眾生皆有佛性。只被物欲蔽塞，而迷失良知；只因妄想執著，而迷失佛性。故羅狀元感言：
要無煩惱要無愁，本分隨緣莫強求；
無益語言休著口，不幹己事少當頭。
人間富貴花間露，紙上功名水上漚；
看破世情天理處，人生何用苦營謀。
亦羨慕陶淵明的《歸去來兮辭》：「歸去來兮，田園將蕪，胡不歸！既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？悟已往之不諫，知來者之可追。實迷途其未遠，覺今是而昨非。……聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑！」他想學陶氏隱居田園，自然的過生活，以安養天年。故羅狀元感言：
終日忙忙無了期，不如退步隱清居；
草衣遮體同綾緞，野菜充肌勝飽肥。
世事紛紛如電閃，輪回滾滾似雲飛；
今日不知明日事，哪有工夫理是非。
他於官場中，時時見到同僚相爭，只為名利權勢，爾虞我詐，不擇手段，故羅狀元感言：
得失萬事總由天，機關用盡枉徒然；
人心不足蛇吞象，事到頭來螂捕蟬。
無藥可延卿相壽，有錢難買子孫賢；
得過一日過一日，一日清閒一日仙。
於是辭官返鄉，親自教子，於兒十歲之時，欲試其學習的成效，便問其子：「天對什麼？」其子遲遲未答，母親指地暗示，見地上一堆鷄屎，便答：「天對鷄屎。」又問：『父對什麼？』他又應不出，母親拍拍胸脯，子就答：『父對乳。』他又懊又惱，發現兒子愚鈍無知，故羅狀元感言：
兒孫富貴兒孫求，莫為兒孫作馬牛；
半世耕耘半世苦，一年生意一年愁。
造成罪業累成簿，費了心機白了頭；
倘若兒孫不學好，田園萬畝也難留。
吳書生讀到此，便連想起一個故事：「有戶貧窮人家，母子相依為命。其母替人幫傭，含辛茹苦把兒養大，送進學堂讀書，後來其子考上狀元，在京城做官，並娶妻生子，卻棄母於不顧。
母獲悉其子訊息，便千里跋涉，一面乞食、一面趕往京城尋子，幾經折磨終讓她找到。可是兒子貴為狀元，見其母如此衣著襤褸，蓬頭垢面，有辱自己的顏面，竟不肯相認，而將她趕出官邸。
此時，正值臘月，大雪紛飛，寒風凜冽，母因念子心切，徘徊門外不忍離去，不但無苛責其子之意，還說：『回憶當年我養兒，如今我兒養孫兒；我兒餓我由他餓，莫使孫兒餓我兒。』」書生想起，不禁淚眼潸潸……
感嘆的唸起《紅樓夢》裡的“好了歌”：「世人都曉神仙好，唯有兒孫忘不了；癡心父母古來多，孝順兒孫誰見了？」唸唸…不知不覺的睡著。
纔得清閒便是仙
晨曦曙光，劃破黑夜的籠罩；破曉時分，喚起大地的甦醒。雞啼聲不斷催促酣睡中的吳書生，他睡眼惺忪的打開窗戶，見到今晨的第一道陽光。
深深的呼吸，動動僵硬的身子，想起羅狀元為何辭官，此時腦中浮出一則公案：白居易就任杭州刺使，因入山禮謁鳥窠禪師，乃問說：「禪師您住在樹上，甚為危險。」禪師回說：「太守！你比我更加的危險。」白居易說：「弟子官拜鎮守此處，何來危險之事？」禪師說：「正因你官位在身，終日忙碌，而昧了靈性，迷失自己，這不危險嗎？」忙了功名忘了生死，為了利祿忘了解脫，啊……
繼續再看羅狀元的故事──
因厭離官場，所以辭官返鄉教子；子又不成材，令他大失所望。日日不快，夜夜難眠，反覆思尋人生有何義？做人有何樂？他感覺煩惱皆因無明而起，因愛、取、有故生死輪迴、憂悲苦惱；若無明斷，則一切罣礙盡消，因而捨親割愛，出家修行，而感言：
急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋；
朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭。
是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休；
明明白白一條路，萬萬千千不肯修。
他出家之後，遠離名聞利養，淡泊度日，不與人爭，不與世求。入此空門斷絕一切塵緣，每天除了寺院雜務之外，便是坐禪念佛，看經參究。有一天，忽然想起家人，心裏有些思念，就將自己心境作首詩捎給他的夫人。
為官終日細沉吟，紫綬無心懶整襟；
陽業案前由我造，陰司地府有誰親。
願將官職為仙職，除卻凡心即佛心；
寄語賢妻休再問，從今不必問來音。
夫人不知羅狀元在哪兒出家，今日閱讀此詩，淚流滿襟，雖是難過，也尊重他的選擇，且鼓勵其夫要好好修行，悟道之時回來度她，並表達不改嫁的決心，故回詩給念庵和尚。
箴書一到折開吟，讀罷兒童淚滿襟；
烈女不堪重改適，賢夫不必再相親。
君今已悟為仙去，奴也隨修舍色身；
但願西方同善會，九蓮台畔禮觀音。
從此夫人在家供佛修行，專心教子。如此經過十三年，終於皇天不負苦心人，其子也像父親一樣考取狀元。消息傳到念庵和尚處，他並沒有喜悅，只認為此事不過是凡塵的俗事，故感言：
富貴從來未許求，幾人騎鶴上揚州；
與其十事九如夢，不若三平兩滿休。
能自得時還自樂，到無心處便無憂；
而今看破迴圈理，笑倚欄杆暗點頭。
念庵和尚有一次回鄉，來至狀元府站於門外，僕人以為和尚來化緣，入稟夫人，出便言：「夫人慈悲，施米一斗。」他不受！再稟：「要供養銀兩。」亦不受！只留下紙條，請僕人轉給夫人，寫道：
斗米千錢我不收，十三年返故鄉遊；
兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。
夫人見此紙條，便知其夫回來，跑出來時，已不見蹤影，故派人去追尋，結果在鼓山寺找到他。恭迎回家，朝晚款待如王侯，但這非念庵和尚所要的生活，一心向道的他，未及半年就離開了，而寫道：
看破紅塵待若何，猶如新燕補舊窩；
辛苦到頭還辛苦，奔波一世枉奔波。
積金萬兩空白首，爭名奮利盡虛浮；
算起萬般渾是夢，無如急早念彌陀。
即投於福建漳州龍褲國師，朝禪暮淨，親近了多年之後，而大徹大悟。因此題詩言：
寬意寬懷過幾年，人生人死註生前；
隨高隨下隨時過，或短或長莫怨牽。
家富家貧休嘆息，自無自有總由天；
平生衣食隨緣好，纔得清閒便是仙。
吳書生讀完羅狀元的生平，感概的說：「本無老死何來生，既生人間怎又亡；生生死死何時盡，死死生生如何解。無名之時想求名，無利之時被利誘；既有功名及富貴，又要撒手歸山林。縱然不管人間事，人間之事亦管我；是是非非何有了，紛紛擾擾豈能休。我今讀了羅狀元，願學此君修道去；不知何人可度吾，豈知何人被誰度？」
不知來處怎知去
吳書生！突然想到老和尚，便迫不及待的前往，先前碰面的地方。
走到菩提樹下，不見其人，正當失望之餘，猛然一望！在磐石上留有一首偈：「今世書生原是佛，只因書生不識佛；若欲面睹自性佛，何不前往南華寺。」於是書生告別雙親，便直奔曹溪去了。
一見山門，似曾相識，低頭彎腰，卑躬緩緩走入禪庭。先至大雄寶殿，參拜釋迦佛，後來到祖師殿，禮拜六祖惠能大師的肉身；頭磕於地，便不自覺的悲從中來，百感交集，淚流滿面……，久久不能自已，好似孩兒投進慈母的懷抱，遊子回歸遺忘的故鄉。
「阿彌陀佛！」一位知客師，前來打招呼。吳書生慢慢起身，也向出家人道一句：「阿彌陀佛！」
「請問居士，從哪裡來？」知客師問。「我從哪裡來，不重要；重要的是，我要來找回自家寶藏！」書生不改傲氣，直接了當的說。
知客師笑笑地說：「未知生，焉知死？不知來處，何問去處！」書生拱手賠禮，請師父開導。「我不懂，您去懇求老和尚吧！」於是知客師帶領吳書生，去參見住持。
書生一見到，才知老和尚原是南華寺的住持，立即跪拜老和尚。和尚趕緊說：「禮佛就好，起來吧！」吳書生懇請和尚收他為在家弟子，並求皈依三寶。
和尚開示說：「當發心時，即受皈依，從今之後，以佛為師，以法為依，以僧為侶；念念覺悟，時時正見，常保清淨之心，於一切境界，六塵不染，不生分別取捨，如是修行，必能見性。」
接著問：「你俗姓，如何稱呼？」書生答：「弟子姓吳，名常生。」和尚說：「你姓吳，為一介書生，老衲為你取號“無生”。自性本無生，無生豈有滅；若悟無生法，一切本無生。」無生頂禮，拜謝！
和尚說：「我本曹溪弟子，代代師承六祖門下；我此法脈，源自菩提達摩祖師，直指人心，見性成佛，唯論見性，不論禪定解脫，不假方便，自得心開。」無生問：「為何今人學禪，鮮有人談及二祖、三祖…五祖，而獨推六祖大師呢？」
和尚說：「有人問禪師：『百川歸大海，不知大海之流歸何處？』禪師答：『五湖四海千江水，總屬曹溪一脈通！』先祖達摩大師曾預言：『一花開五葉，結果自然成。』其含意有二：一指達摩初祖，和以下五位祖師；二指惠能大師，所傳弟子各發展為五宗，有臨濟、曹洞、雲門、溈仰、法眼。禪宗從達摩大師傳來，而由六祖大師法席大盛，得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，不知其數呀！」
當無生想再問時，老和尚便打斷其話，而說：「你不用再問，等我為你講述一遍《金剛經》，其一切疑惑，便能自除。先退下吧！」知客師領他至禪房而去。
屏息諸緣好修行
天色未亮，就聽到遠處傳來陣陣的打板聲，禪寺的僧侶早已習以為常，而無生卻從睡夢中驚醒，還昏昏沈沈時，過了不久又聽見叩鐘擊鼓，這時才趕緊去盥洗，然後匆忙的和大眾去參加早課。
他早齋用畢，獨自散步於山林小徑。沿路兩旁樹蔭蔽天，好似寺院裡的護法諸神；林木交錯，棵棵得天獨厚，如同修成證果的阿羅漢。漠然不覺來到一間茅屋，旁邊還有一處泉水，便想起白居易詩中的：「三間茅舍向山開，一帶山泉遶舍迴。」心正想……
「你是不是想在此閉關呢？」老和尚從後面走來說著。「師父莫非您有他心通，我正有此念頭。這處有山有水，還有靈氣，實為閉關用功的好地方。」無生笑著說。
「你知道什麼是閉關嗎？」和尚說。「弟子不知，請師父明示。」無生問。「表面上，是指閉門謝客而隱居修行；實際上，為關閉六根不染六塵之意呀！」「哪個對？」「兩者皆對。要先獨自閉門用功，才有不染紅塵的境界；前面講的是因，後面說的是果，因果本不離。」
老和尚接著說：「若無正見，就要獨自在此修行，那是危險啊！不是修出毛病，便是走進旁門左道，最後變成魔子魔孫。」無生楞了一下。
和尚再道：「但也不是不行，只要依《金剛經》的義理修持即可。」無生問：「經藏如此浩瀚，為何師父要弟子修此經呢？」
「所謂『精進』，是精而不雜，進而不退。如果不能一門深入，學多反而雜，修多反而亂；再者，想要了生脫死，若無般若智慧，何能解脫；且忍和尚及能大師，皆勸學人要好好修持此經，必可見性；而老衲也因此經，有所契入呀！故要你深入。我今贈經予汝，你就在此好好細讀參究吧！」和尚解釋的說。
「那弟子在此，應注意何事？又要如何安住呢？」無生慎重的問。
老和尚就引用龍牙禪師的詩說：「木食草衣心似月，一生無念復無涯；時人若問居何處，綠水青山是我家。」無生不解此詩。
「食蔬果填腹，穿草衣遮身，居茅舍息緣，讀此經安心。」老和尚漸說漸離……
無明妄想恐懼生
無生第一次，形單影隻在叢林過夜。
剛開始寂靜無聲，本想好好的靜坐修禪，但漸漸聽到一些不尋常的聲響。周遭聲音就像鬼哭狼嚎一樣，令人毛骨悚然，他只能強忍著恐懼；過一會兒又聽到，像魑魅魍魎在竊竊私語，如同孤魂野鬼要索命般，此時再也無法忍受心中的驚恐，趕緊拿起《金剛經》唸：「如是我聞…………」直到五更才疲憊的睡著。
昏昏沈沈，躺到午時日正當中，才有氣無力的爬起來。呆坐許久，便心灰意冷的走下山。心中想著：我不是要來修行的嗎？為何連這點恐懼都不能克服，又如何了脫生死？
正當猶豫之時，剛好遇到樵夫，便藉機問他：「你是否住在山中？」樵夫望望無生而說：「我本山中人，長年於此砍柴。」無生靦腆的再問：「難道你不會害怕嗎？」他哈哈大笑的說：「如同住在海邊的人，難道會怕海嗎？」樵夫說完，便拂袖而去，留下尷尬的無生。
無生邊走邊想：樵夫之所以不怕，是因為他生在山中，而非是修行的關係。正想著，一不小心撞到身材壯碩的獵人。
「喂！你沒有看到老子嗎？」獵人不悅的喊著！無生連忙道歉賠不是，並說：「看你的樣子，是否從事打獵？」「老子打獵有二、三十年的光景了。」「你都在什麼時間獵物？」「大部分時間，都在入夜。」「深夜行動，你不害怕嗎？」「笑話！若會心驚膽跳怎麼靠打獵維生呢？」獵人講完，便揚長而去。
此時無生再為自己找藉口：獵人因習慣在黑夜出沒，故不會恐懼，而非修行的功夫。正當要放棄時，遠遠見到一位村婦。
「請問這位大姊，妳為何獨自上山？」無生好奇的問著。「為給夫君送乾糧及棉衣。」「離此不遠嗎？」「不！還要兩、三天的路程才會趕到。」「那妳夜宿何處？」「走到哪裡，就住在哪兒。」無生打從心裡佩服這女人家。
再問：「妳不怕山中的鬼魅嗎？」婦人便訓誡起無生：「只怕人心險惡的壞人，何怕無家可歸的遊魂。」婦人繼續說：「看你的穿著是個讀書人，莫非你不知，人死為鬼神嗎？人鬼雖殊，其本有異嗎？六道輪迴，哪道不是由人而成的；更何況心行正直，哪會怕孤魂野鬼前來索命呢？古人常說：『德高鬼神欽。』鬼神只會保護有德之人，豈有害人之理呢？」無生聽完，慚愧不已，便向她合掌道謝。
今一席話，打破無明妄想、恐懼之心，他決定返回茅舍。經此交談，婦人知其修行之心，便給無生一些乾糧，且送他兩句話：「晴耕雨讀好修行，春去秋來悟無生。」
求佛不如求自心
無生回茅舍住，已過了半個月。每天日出而作，日落而息；除草種菜，灌溉施肥，樣樣都自己來，從一介書生變成一位農夫。且於寅時作早課、申時作晚課，除了誦經、靜坐之外，更一心研讀《金剛經》的法義。
「如是我聞。」如是之法，我阿難親聞。無生心想：「佛出世時，我未生於世；我今生於世，佛卻涅槃矣。佛當時講法的情形，我並沒有親臨現場，怎知其真實義呢？」正感嘆之餘，老和尚來至茅舍。
和尚說：「汝可安住於此，方能受持本經，老衲從今天起，為你講述般若心要。」無生興奮的向老和尚頂禮。
「每部佛經一開始皆冠『如是我聞』，你可知其義否？」老和尚看著他而說。「弟子蒙昧無知，懇請師父慈悲！為徒兒開啟般若妙智。」無生虔誠的答。
和尚再說：「經本無經，因眾生而說；法本無法，因心起而有。本宗唯論見性，不談餘法，直入心源，至究竟佛地啊！」無生再拜。
「如者，真如本性。是者，當下即是。汝心即是佛心，心外無別佛；求佛不如求自心！明了本心，即見佛也。」和尚接著問：「誰是佛？」無生答：「說者是！」再問：「是什麼？」無生答：「什麼都不是！」和尚微笑點頭。
和尚說：「我者，假名。本來無我，隨世間假名為我；非否認我，而是不執五蘊和合之身心，方能解脫自在。此我，性空也。無障無礙，無染無著，故能大師言：『本來無一物，何處惹塵埃。』即是此義。」
和尚說：「聞者，自性能聞。雖有六根，若無此性，何能見聞覺知；只是六根接觸六塵境界，不染萬境。你要好好體悟此四字呀！」無生聞後，法喜萬分。
萬事不離因緣法
「佛所說之法，皆不離因緣法則；宇宙間一切萬事萬物皆不可違此原理，而單獨存在。人不離天地，若無天地何能生存；人不離父母，若無雙親何能誕生；人不離萬物，若無萬物何能生活；人不離群眾，若無眾生何能成事；人不離紅塵，若無世間何能成就；人不離自性，若無佛性何能成佛。」和尚說完，便問無生知否？
無生不改讀書人的口吻，而說：「如世間的一切皆不離，人、事、時、地、物，種種條件的組合，難怪古人常說：『天時、地利、人和。』若三者皆能配合，一定事半功倍；若只得其一，則事倍功半。以三國為例，曹操挾天子令諸候，得天時；孫權居東吳之形勢，得地利；劉備有孔明、關、張之士，得人和。因各得其利，故三分天下。誰能具足三者條件，必可統一天下。」說完後，不好意思的問老和尚：「我舉世間法來說明，不知恰當？」
和尚微笑的說：「佛法不壞世間法。更何況！理不礙事，事不礙理，理事是一，怎有障礙之疑呢？古人有云：「謀事在人，成事在天」。若欲以人力而逐天時，此是謀事，乃未必能成事。昔孔明欲亡仲達於葫蘆谷，因大雨而未能成功，雖有人力之用、地利之勢，仍受制於天候。此為三者，最佳的證明啊！」聽老和尚這樣的說，無生有點得意。孰不知，才剛要開始而已。
和尚先念一段經文，再加以解釋：「一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園與大比丘眾，千二百五十人俱。『一時』者，說此經的時機，已經因緣成熟了。說法者，對象不同，故講法有差；程度不同，故深淺有別；喜好不一，故說法不定。其他事項也是如此，飯未煮熟，鍋蓋不可先掀；客人未至，麵條不可先下。
『佛』者，覺也。外覺，觀諸法空；內覺，知心空寂。觀世間所有，諸法緣起性空，身、心、世界，何者不是如此！故外不見人非，只見己過；內不著五欲，不染六塵。若如實修行，便有成佛之日。
『在舍衛國』，在波斯匿王所在之國。『祇樹給孤獨園』，為祇陀太子及孤獨長者，共同供養佛陀，以作說法之講堂，精進用功之精舍。出家應以說法為本，在家要以護持為重。
『與大比丘眾』，去惡修善，名小比丘；善惡俱遣，為大比丘。佛說：“諸惡莫作，眾善奉行。”是最起碼的修行，故行者當從此下手。但依究竟來觀，自性非善非惡，故還要俱遣善惡，才可“自淨其意”，不落兩邊。
佛其常隨眾的弟子共有一『千二百五十人』皆是大阿羅漢，同『俱』此法會中。」
隨緣修行在生活
和尚說：「『修』者，改變自己。去惡向善，破除毛病習氣，莫起分別對待，於一切事物勿有染著，內心不生妄想，而如實面對人生中的因緣。『行』者，行而能悟。在日常生活中力行，由朝至暮，從醒到寐，不論吃喝拉撒，行住坐臥，動靜語默，於每個當下用心去體察。」
無生答：「難怪陽明先生會說：『知行合一』。且漢文帝時的博士，申公亦言：『為治者不在多語，顧力行何如耳。』能大師也告誡弟子：『迷人口說，智者心行。』亦說：『迷人口念，當念之時，有妄有非；念念若行，是名真性。』這些都要我們身體力行。不知是否如此？」
和尚說：「如是！如是！接下來的經文便是世尊教導我們“修行不離生活”。『爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』
『爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。』用齋時辰已到，著衣持缽，心無旁騖，入舍衛大城乞食。什麼時間，做什麼事；該吃就吃，應睡去睡。趙州禪師，便是一位生活的禪者；有僧問：“學人迷昧，乞師指示。”禪師說：“喫粥也未？”僧答：“吃粥了。”禪師說：“洗缽去！”其僧忽然省悟。該拿起就拿起，該放下就放下；拿起是緣起，放下是緣滅。一切隨順因緣，隨緣自在呀！
『於其城中，次第乞已，還至本處。』於入城中，世尊心無分別，次第托缽；乞已之後，還至本處。世人吃飯，嫌東嫌西，而不知淡有淡的滋味，鹹有鹹的滋味，個中滋味皆是禪味；每人的福德不同，故有貧有富，有貴有賤，但佛性豈有貧富貴賤之分呢？該乞食即出，乞已當還本處。不可只知出去，而不知返回，豈不是成為迷途羔羊嗎？該工作則作，該休息則息，才不至於隨緣變攀隨，而塵勞纏身。
『飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』用飯已畢，收衣洗缽，清潔足底，敷座禪定。一時如此，一天如此，一月如此，一年如此，一生如此，念念如此；如是簡單生活，如是隨緣度日，如是動靜自如，如是了知一切，何愁不開悟呀！」
求法之心當至誠
和尚說：「佛法不離生活，生活盡是佛法。無生啊！你瞭解否？」「弟子已知！難怪六祖大師才會說：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』離開現前的一切，想要求無上菩提，實在了不可得呀！」無生感觸的說。
和尚說：「既然明白此理，就要以恭敬的心來學習，以懇切的態度來求法。過去諸佛菩薩，祖師大德，哪一個不是為法忘軀，連世尊也不例外。在《涅槃經》裡，佛曾自述，往昔他為求半偈的法，而願捨此身的事。
世尊！在過去未成佛前，因無緣聽聞佛法，故常獨處於深山苦行，唯食諸果充飢；食已，繫心思惟坐禪，用功精進不懈。此舉，驚動了天帝。
天帝為考驗他，於是化成一個羅剎鬼，要來試驗。來到他修行的地方，便說：『離怖畏如來曾經說過：諸行無常，是生滅法。』說完了此話，就停止了。他聽到此半偈，頓時心中法喜無比。
即從座起，到處找尋說此偈的人，原來一個羅剎鬼。他便說：『善哉大士！您在何處聽到此偈？』羅剎鬼說：『過去佛中，有一位離佈畏如來，這是佛說的偈頌，我只說出半偈。』
他就說：『離佈畏如來說的偈頌非常好，“諸行無常，是生滅法”，這是上兩句，還有下兩句，可否請大士說給我聽？』
羅剎鬼說：『可以是可以，不過我現在沒有氣力，餓了很多天，都沒有吃東西，說不出來那半偈。』『您要吃什麼東西？』他問。
羅剎鬼說：『我要吃熱的人肉，除此之外，我是不吃的。』他則說：『您若願說此半偈，我當以身體奉施供養。』
羅剎鬼為了慎重起見，就說：『誰可以相信你說的話？只為此半偈，願棄所愛之身。』他堅定的說：『我可以請十方諸佛來證明，我絕對不騙您！您先說此半偈，然後我就將此身軀給您。』羅剎鬼看到他這樣的誠心，便說：『好！你要仔細的聽！諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』他聽完全偈，便泯然忘我，深思此義。
羅剎鬼等到不耐煩，則喊著說：『我說完了，現在就要吃你囉！』他說：『請您等一等。』羅剎鬼說：『怎麼了？你想反悔嗎！』
他說：『不會的，我會答應對您的承諾！但請您等一等。我現在想把此偈寫在樹上，讓佛法留在世上，後人見此，可依法修行。』羅剎鬼點頭。
寫完之後，羅剎鬼說：『這回我可以吃你了嗎？』他又說：『你且慢，還要等一下。我寫在樹上，風吹雨打，不易保存，等我把它刻到石頭上，才可永遠留傳。』羅剎鬼聽後，又再度答應他。
直到所有的工作都完成了！他就說：『您可以吃了，我現在將整個身體來供養您。』把眼睛一閉上，正等著羅剎鬼來吃他身體的時候，這羅剎鬼踴身虛空，化為帝釋，讚歎說：『善哉！善哉！你真是修道人呀！不惜生命，勤求佛道，你將來必定成佛！』」無生聽後，又慚愧又感動……
無生想起：佛已在無量劫中行菩薩道，只為求半偈而捨身，試問自己可以做到嗎？禪宗二祖慧可大師，為求達摩祖師開示，毅然斷臂求法，久佇立於雪中，此精神自己有嗎？
般若思想空之義
無生接著唸：「時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」
和尚說：「『時，長老須菩提。』德高望重，解空第一的須菩提，見機緣成熟，代大眾來向世尊啟請。無生啊！你知道般若經的根本思想嗎？」「空」無生說。
和尚說：「沒有錯！一切存在的萬物，皆無自體、實體、我等，此一思想即稱為『空』。亦指事物虛幻不實，或理體空寂明淨之意。你知否？」
無生說：「空並非沒有，而是其性本空。因有空，所以一切事相才可以變化；有其空，因此才可以來去自如無所障礙。天有空，則能容日月相推；地有空，方能載萬物往來；人有空，才能藏萬卷經書。空體不變，事相乃變；緣起變化，性空常存。」
和尚說：「其空可分為『人空』與『法空』兩者。『人空』，意謂人類自己無其實體或自我之存在，如五蘊皆空。『法空』，則謂一切事物之存在皆由因緣而產生，故亦無實體存在，如緣起性空。」
無生問：「師父！那大小乘所談之空，是否一樣？」和尚說：「小乘所說之空，是經由觀察分析一切事物而入空，故稱析空觀；又小乘僅見『空』，而不見『不空』，故被稱為『偏空』。而大乘即觀一切存在事物的理法，領悟當體即空的實相，不僅見一切法悉空，且見不空之妙有，故稱『中道空』。」
和尚再說：「『在大眾中，即從座起。』代表大眾，當起則起。請法之時，身、口、意三業當要恭敬；『偏袒右肩，右膝著地。』此為身恭敬也；『合掌恭敬』者，意恭敬也；『而白佛言』者，口恭敬。佛法當在恭敬中求，若不誠意何能轉凡心、去習氣呢？
『希有！世尊！』尊者讚歎佛陀，無言而說，不言而教，於日常生活中展現般若的妙義。且說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』釋迦如來以般若波羅蜜法，教導須菩提及諸位菩薩，要弟子們時時善護自己的心念，而不起妄念；且付囑要念念精進，勿有染著，前念若著，後念即覺，勿令它相續不斷。」
發心菩提之重要
和尚說：「『世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？』須菩提請問世尊！如何修行。當善男子、善女人，發上求佛道，下化眾生的菩提心時，如何安住此心，使它永不退轉？當妄心生起時，又如何降伏其妄心呢？」
無生問：「師父！修行為何要先發菩提心呢？不是要先自覺，然後才有能力覺他嗎？」
和尚說：「經云：『修行不發菩提心，猶如耕田不下種。』若不發心修行，怎麼會有成就，且『因地不真，果遭紆曲』，學佛的動機不對，以後的結果也會有所偏差。
再說，一位自私的修行人，心中必然有礙，怎會覺悟呢？若無菩提心，則無大悲心；因無悲心，故心不能柔順；心不柔軟，則易起瞋怨；心中不平，則不能清淨；若心不淨，則不能與真如相應；又豈可證得無上正等正覺呢？
故《華嚴經》云：『若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。』這樣你知否？」「今已發菩提心，又何會退轉？」無生疑惑未除。
和尚說：「『發心難，不退轉更難。』雖因地已發心，但果地上未證，時時都有可能退道；猶如登山未到頂峰，隨時都會半途而返。所以不能安住此菩提的真心，便會生起妄心，故尊者才會問佛，如何降伏其妄心呀！
本經是為發菩提心的菩薩而講，依《大智度論》其菩提有五個階段：
一者、發心菩提。種何因，得何果；發心菩提是因，證得阿耨多羅三藐三菩提是果。
二者、伏心菩提。雖已發心，但還未明心，故時時會生起妄心，故須行六波羅蜜，方能折諸煩惱，降伏其心。
三者、明心菩提。妄心已降伏，息妄則顯真，故明心見性。
四者、出到菩提。於般若波羅蜜中得方便力故，亦不著般若波羅蜜，悟無生法忍，出離三界，已達到不退轉地。
五者、無上菩提。無明煩惱皆已全破，得三身、四智、五眼、六通、一切佛智，證得阿耨多羅三藐三菩提，究竟圓滿的智慧。
無生啊！整部《金剛經》就從這五個次第來談起。」
放下知見諦聽法
無生唸：「佛言：『善哉！善哉！須菩提！如汝所說“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”，汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。』」
師解說：「須菩提果然解空第一，深知般若妙義，故佛向他讚歎說：『你問得好！問得好呀！』正如你所說，如來是善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你們現在要萬緣放下，一心專聽，如來當為大眾說明。當初發菩提心，想要行菩薩道的善男子、善女人，應如以下所教，這樣的安住，這樣的降伏其心。」「諦聽時，為何要萬緣放下？」無生問。
老和尚喝口茶之後，便舉“無情說法”的公案：「從前洞山良价，初參雲岩禪師時，問道：『有情說法，說給誰聽？』禪師說：『有情聽！』洞山再問：『無情說法時，誰能聽到？』禪師說：『無情能聽到。』洞山反問：『禪師你能聽到嗎？』禪師說：『假如我能聽到，那就是法身；你反而就聽不到，我說法了。』洞山疑惑的：『為什麼呢？』這時禪師舉起拂塵，對洞山道：『你聽到了嗎？』洞山說：『我聽不到。』禪師不客氣的說：『我說法你都聽不到，何況是無情說法呢？』無生你瞭解了嗎？」
「因為洞山良价有我，哪能聽到；有個我，再加上有個禪師你，那就更聽不到真實義了。若能將自己的知見放下，才能如空杯裝水；別人倒一分，我就裝一分。如此則能明白，佛所說的法義！」無生清楚的回答。
和尚笑著說：「老衲沒看走眼，無生！你果然上根利智。不但要將知見放下，也要將自身的塵事，暫且擱在一邊，心無旁騖，方能專心聞法。
故須菩提回：『唯然，世尊！願樂欲聞。』因得佛的首肯，大眾心生歡喜，所以都願意聽聞佛的教誨。佛是隨緣度眾，從不勉強人來聽法，故古德言：『鐘不敲不響，人不問不說。』正是此含意呀！」
度生無相降其心
無生唸：「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。』」
師解說：「此為發心菩提。有此悲願，才是菩薩行。佛為須菩提開示：諸位已發心的大菩薩，應救度一切眾生，但不著諸相，以此來降伏自己的妄心。」「為何降伏己心，跟度眾生有關呢？」無生不解的問。
和尚說：「小乘人，以自度為重；大乘人，以度眾為願。故《華嚴經》云：『不為自身求安樂，但願眾生得離苦。』這是菩薩道的精神所在。但自身也是眾生之一，故此兩者可同時並行；雖還未自覺，亦可隨緣助人、隨時勸化一切大眾。
因此接著說：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』
一切眾生可分三類來說：一者、眾生產生的方式，有卵生、胎生、濕生、化生。二者、眾生的形體，有色（如欲界、色界的眾生。）、無色（如無色界的眾生）。三者、眾生的心識，有想（如天趣和人道）、無想（如同外道的無想定）、非有想非無想（如無色界，非想非非想處的眾生。）所有一切眾生，指的是三界六道的眾生。我們皆令他們究竟解脫，無有煩惱。」「自己！又如何度自性的眾生呢？」無生迫切的想要知道。
和尚說：「六祖大師說：『心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。何名“自性自度”？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡、迷妄眾生，各各自度；邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。』用自性般若智慧，來度盡心中一切不善的眾念呀！
『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』從事上說，確有度無量無數無邊的眾生；從理上說，實無眾生得滅度者。」「此理為何？」無生問。
和尚說：「無生啊！你吃飯，為師能飽嗎？」「不能。」「既然不能，所以各人吃飯各人飽，因此佛不能度眾，而是眾生自度；況且眾生是眾緣所生，緣起性空，故實無眾生得滅度者。
『何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』為什麼佛要這樣說呢？須菩提！假若菩薩有我在度眾生，及被我度的人，還有一切眾生未度，時時刻刻念念不忘此事，有這種心態，就不是真正的菩薩。」
談到這裡，無生的疑惑更大，心裡想：「佛不是要人發菩提心、行菩薩道嗎？又為何有此心態，就非菩薩呢？」
老和尚知弟子不解，故慈悲的說：「有念則妄念，妄念即凡夫；無念則清淨，清淨即菩薩。凡夫念善念惡，雜念不斷，故不得清淨；諸佛菩薩，不思善惡，念念無念，故常清常淨。諸菩薩，若心著四相，則自生妄念，又如何降伏其心？又怎能教導眾生，度盡一切苦厄呢？」無生今日始知，無相之理。
無住行施安菩提
前面為發心菩提，是大願；此為伏心菩提，是大行。有「願」方能行，有「行」才可「證」。
無生唸：「『復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。』」
師解說：「佛接著跟須菩提說：菩薩於一切法，應無所執著，去行布施。本段指布施於外，利益大眾。」「為何六波羅蜜，獨說布施呢？」無生問。
和尚說：「有三個原因：
壹、本經以發菩提心、度眾生為大願，故以布施為首，契合菩薩道的宗旨。
貳、布施有三，能攝其他五波羅蜜；一者、財施：外財以金錢、物質助人；內財以心力、體力助人，此為施波羅蜜。二者、無畏施：令眾生離諸怖畏，心得安穩，此為持戒、忍辱二波羅蜜。三者、法施：以法教導眾生，令心得解脫，此為精進、禪定、般若三波羅蜜。
參、佛教導我們，用布施來破內心慳貪及四相。老子亦說：『為學日益，為道日損；損之又損，以至於無為。』覺者皆是如此，勸誡後人。
『所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。』此段指布施於內，破自心的執著。當我們六根接觸六塵境界，而能不染著，即是“不住六塵布施”，故僧璨大師說：『欲取一乘，勿惡六塵；六塵不惡，還同正覺。』
『須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。』所以須菩提！菩薩應如以上所言，在布施的過程，當不住於施者、受者、施物之相；應知此三體皆空，住無所住，清淨行施，不憂己乏，不望報恩，不求果報。
『何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。』無生啊！您說為什麼？」
無生說：「因有住即小，小即有限，故福德可思量；無住即大，大即無限，故福德不可思量。世上大者，莫過虛空；一切性中，莫過佛性。且虛空本身無所有、無可住，如同佛性空寂，一塵不染一樣，故世尊以虛空之例，來啟迪大眾，故佛問：『須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？』須菩提言：『不也，世尊！』佛再問：『須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？』須菩提仍言：『不也，世尊！』佛說：『菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。』」
老和尚認可的說：「如是！如是！所以佛告『須菩提！菩薩但應如所教住。』菩薩應如上所教，住於無相布施。無生！您還記得前面的二個問題嗎？是否你已知答案了？」
「云何應住？以無住行施，來安住菩提心。云何降伏其心？以無相度生，來降伏其妄心。」無生當下說出。
見相非相見如來
從此段開始，是談“明心菩提”。發大願、真修行，必有明心見性之日。
和尚說：「佛再說明不住相之理，故又問：『須菩提！於意云何？可以身相見如來不？』是否可以色身的形相，來見如來的法身？須菩提言：『不也，世尊！不可以身相得見如來。』尊者肯定的答覆，故解釋說：『何以故？如來所說身相，即非身相。』如來所說身相，是因緣和合之假相，即非真實之相，因為它是短暫生滅；如來法身，無形無相，常住不滅。
我舉“丹霞燒佛”的公案，來加以證明。鄧州丹霞山天然禪師，曾到洛東慧林寺，因天寒，故遂取殿中木佛，燒之取暖，院主見此呵曰：『為何燒我木佛？』禪師以仗撥灰說：『吾燒木佛，取舍利。』院主說：『木佛哪有舍利？』禪師說：『既無舍利，再取兩尊燒之。』院主遂悟自性。無生你的看法如何？」
「身相是相，如來是性，但迷人只見相，而不見性，故說『不可以身相得見如來』。木佛是相，佛性是性，迷人會拜木佛之相，但不見自家佛性，故禪師燒木佛，以啟院主本來自性。」無生平靜的述說。
「『佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。』不只身相，凡所有緣起之相，皆是虛而不實，妄而不真，如同鏡中花、水中月一般。『若見諸相非相，則見如來。』若能見到緣起諸相非實，則能見到自性如來，故《阿含經》說：『見緣起即見法，見法即見佛。』
但切莫誤解，離相得見如來；法身雖不可以身相得見，亦不可以離此相得見。性相本是無二無別，迷時見相不見性，悟時見相亦見性；相由緣起，此相本空，勿言先緣起、後性空，緣起性空本是一如。無生！你可舉例否？」
「如同以金做器，器器皆金。金是性，器是相；不論做成耳環、戒子、項鍊，此三者雖形相不同，但皆是黃金，故金不變，器常變；如來不變，身相會變。若能明白此理，達此境地，則是開悟見性矣！」無生舉說。
持戒修福念清淨
和尚說：「無相之理，此法甚深，難信難解，末法凡夫，智慧微劣，障重福薄，貪愛自蔽，盲瞑無見，樂著小法，云何能信入大乘，故『須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？』尊者存疑而問，劫濁眾生，聞此般若妙法，能生真實之信心否？
『佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。』佛告尊者，切莫懷疑。如來涅槃之後的末世，只要有持守戒律，布施修福者，聞此般若章句，則能生起信心，並以此如實修行。無生啊！為何持戒、修福，聞此章句則能信實？」
「弟子試舉鳥窠禪師的公案，唐朝詩人白居易問鳥窠禪師：『有一句話可以終身行之乎？』禪師答：『諸惡莫作，眾善奉行。』詩人認為說得太淺，不悅地說：『三歲小孩也懂得。』禪師笑著回他：『三歲小孩也懂得，八十老翁行不得。』所謂修行，不是口念般若，卻不行般若。故《七佛通戒偈》說：『諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。』不論是過去、現在、未來，三世諸佛皆是如此教導眾生。」無生舉例說明。
和尚說：「神秀大師也以此偈教授弟子，他說：『諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。』修行之人當要『勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。』呀！
能信之人，非同常人，『當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。』他們已在多生劫中，種植德本，修諸善根，聞佛說法，故今『聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。』過去生中久集善根，今聞無相之理，無住之法，便能契入；乃至於一念，生起清淨的信心，以如來智慧無所不知，如來佛眼無所不見，是諸眾生當得如是十方虛空般無量的福德。為何一念淨信，就有如此大的福德呢？」
「如同《大勢至菩薩念佛圓通章》所言：『佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。』眾生累劫已來，貪愛不斷，欲念不息，猶如隙塵，搖動己心，起如飄風，念念相續，無有間歇，故未曾一念淨信過；若能離相無住，始生一念清淨，則能念念相繼，故此一念淨信，有無量的福德。」無生依經而說。
一切諸法不可執
和尚說：「『何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。』為何一念淨信，有無量的福德？從正面來說：四相，是由我相所引發出來的，諸眾生已無我相，此無我執，而證“我空”；亦無執我所見的法相，而證“法空”；和無執我、法二空之空相，而證“空空”。因無著一切相，方能心地清淨，故有無量之福德。
『何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，則著我人眾生壽者。』從反面來看：是諸眾生若心有我取相，即是“我執”；若有我所見的法相，即是“法執”；若認為一切皆是空無，即是“空執”。
有僧人問嶽麓海禪師：『往前三步修行如何？』禪師說：『會撞牆撞壁！』又問：『退後三步修行又如何？』禪師說：『會墮坑墬谷！』再問：『如果不進不退呢？』禪師說：『那就跟死屍一樣囉！』你說說看，此公案是何意思？」
「往前三步，是有法修，此是執法；退後三步，是無法可修，此是執我；不進不退，是沈守空寂，此是執空。故一切不可執，有執即是病也。」無生詳細回答。
和尚說：「你說的沒錯，『是故不應取法，不應取非法。』所以不應執取我、法之“有”法，亦不應執取“空”法，應空、有兩邊不住。若執有，則福德乃有限；若執無，則無福德可言。故不落有，福德無量；不落空，真有福德。
『以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』以是中道義故，因此如來常向弟子們說，法如舟筏，到岸應捨，法尚且不可執有相，何況是非法的空相呢？」
無生問：「如師父所言，『法如舟筏，到岸應捨』，弟子可否有其他的見解呢？」「可以！你說。」「小乘人誤認無我有法，故捉著法不放，直到彼岸，才願捨此法；大乘菩薩深知般若空義，故從一開始就不執此法，卻用佛法來救度一切眾生。此是大小乘人，深淺體悟之不同。」和尚露出滿意的笑容。
無有定法離空有
和尚說：「佛再勘驗須菩提，對“不應取法，不應取非法。”是否已明瞭，故問『須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？』如來有得無上菩提嗎？如來有所說法嗎？
『須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。』須菩提終究是大阿羅漢，故能知佛意，以巧妙的“無有定法”來回答。所謂“無有定法”，即是不可說有、亦不可言無。若說有，即著“有”相；若說無，即著“空”相。
為何無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提？
一、不可言有得：眾生本有佛性，且具足圓滿的智慧，而非離開自性，有個佛可得；只因妄想執著，所以不能證得，故《壇經》云：『菩提般若之智，世人本自有之；因緣心迷，不能自悟。』因此不可言如來有得阿耨多羅三藐三菩提。
二、不可言無得：佛在《法華經》中，向弟子說：『自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。』不但世尊成佛已無量劫，且一切眾生，經過修行亦可成佛，故又云：『汝等所行，是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛。』因此不可言如來無得阿耨多羅三藐三菩提。
為何無有定法，如來可說？
一、不可言有說：《壇經》云：『吾若言有法與人，即為誑汝；但隨方解縛，假名三昧。』眾生根器有利鈍，體悟有深淺，只不過隨方解縛，因病與藥，一切法實無定相，故不可言如來有所說法。
二、不可言無說：《法華經》云：『常說法教化，無數億眾生，令入於佛道，爾來無量劫。』佛不但在此方世界，為我們說法；其無數億分身，亦在十方國土說法。佛於法華會上說：『我常在此娑婆世界，說法教化；亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。』故不可言如來無所說法。
我舉傅大士講經的公案：一日，梁武帝請傅大士去講《金剛經》，他上臺了，撫尺一拍，身即下座。武帝不知所云？寶誌禪師立刻提醒武帝說：『傅大士講經，已畢。』你的見解如何？」
「大士將此經的法義，全盤托出，雖是不講，卻一切都講好了。撫尺一拍，說也無說，因法本不可言說，說則乖離；身即下座，無說也說，般若究竟空義，歷歷在前，何處不是。」無生解答。
和尚說：「要在有中悟空，於空中悟有。因此須菩提繼續說明『何以故？如來所說法，皆不可取。不可說，非法非非法。』為何如此說呢？如來所說之法，隨眾生因緣而說，故皆不可執取。不可說非法，而著空相；亦不可說非非法，而著有相。空、有兩邊，皆不可執著。
『所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。』法本無差，人起分別，故《法華經》云：『諸法從本來，常自寂滅相。』諸法本空寂，平等無二相，空有從不離，性相即一如，名為“無為法”。一切賢聖皆依此法修行，只是體悟不同，而有果位的差別。」
佛法者即非佛法
和尚說：「世尊試須菩提，對無為法的體認，故問『須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？』佛問須菩提，此住相布施，其福多否？
『須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。』須菩提表示，此人的布施福德甚多。為什麼？此是福德相，而非福德性，終有享盡的時候，因此我向如來說，假若有人滿三千大千世界七寶以用布施，其人所得福德很多，但終究是人天的福報。
布施福德雖多，卻是有限，故世尊言『若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。』假若有人明白，般若無相、無住之妙義，而自己能受持修行，乃至極少的四句偈等，皆能有所領悟；且隨緣為他人解說此經，此人其福德勝過以七寶布施之人。無生你說，為何其福勝彼？」
「七寶布施是財施，此是福德相，著相布施；依經受持為人演說是法施，此是福德性，無相布施。世尊說此經的目的，是要我們會相歸性，才是真正的大福德。」無生以財法二施作比較，終歸自性為說明。
和尚說：「表面上七寶布施看起來雖然貴重，卻不及無住布施。我一則泥土供養的故事來說明：
有一天，佛陀和阿難尊者進城托缽，看見一群孩子於路旁玩耍；這時有一小孩，見到佛陀走來心生歡喜，天真的拿起一把泥土供養佛。阿難疑惑的問：『佛陀！為何接受此供養？』佛陀說：『阿難！你切勿如此說？佛法所重是內在的發心，而非外表的事相，這小孩發了大布施的心，不可輕視！當我涅槃後一百年，他會成為一位偉大的國王，名字叫阿育王，將興隆三寶，廣設供養，且會為我建造八萬四千個寶塔。』
為何講說極少的四句偈，其福卻勝於許多七寶的布施呢？因為不住相布施，其福德不可思議。正如這小孩，發心供養，心無所求，故此果報亦不可思議。
世尊繼續解釋『何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』為什麼呢？因為一切諸佛，及諸佛所說的法，皆從此般若經而出。故《心經》言：『三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。』且《般若經》說：『般若為諸佛之母。』學佛在學智慧，若無般若智慧，又如何破無明煩惱，解脫生死呢？所以說，徹底的幫助眾生解脫，其福遠比那些七寶布施。
世尊說有佛及法，常人就執著不放，故再解說『須菩提！所謂佛法者，即非佛法。』以真理畢竟空來說，佛與法（人與法）皆不可得。但切莫執空，而又落一邊。我們又要用佛法，只是內心不執佛法，這才是中道妙義！」
四果有異無著同
若能了知無相而無著，方能契入聖者之流。如同須陀洹，不可執有我證悟初果，故世尊試問「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？」雖得初果，卻無執著之心。為何呢？須陀洹雖悟入平等法性，但實無所入，因為諸法空寂，本無入與不入；既能離相，故不染六塵境界，方是須陀洹。故解釋說「須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
斯陀含，亦不可執有我證悟二果，故世尊問「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？」證得斯陀含的聖者，還要天上人間一往來受生，方得究竟，故名一往來；而實無往來，即無著往來之動相。故說「斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
阿那含，亦不可執有我證悟三果，故世尊問「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？」證得阿那含的聖者，不必再來欲界受生，故名不來；而實無不來，即無著不來之靜相。故說「阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
阿羅漢，亦不可執有我證悟四果，故世尊問「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？」證得阿羅漢的聖者，超出三界，不受後有之身，假名阿羅漢；此聖者無著此名相，若著四相，即不名阿羅漢。故說「實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。」
弟子無生問：「為何上三云果，此阿羅漢云道？」老和尚答：「前三果雖已入聖者之流，但未證道，故云果位；今已證阿羅漢，故云證道也。」
須菩提自述其證，來加以說明。「世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。」有欲則有諍，無欲則無諍，故世尊稱讚須菩提，為第一離欲阿羅漢。「世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道，世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者。」須菩提尊者，無著此念，若著此想，則世尊即不會說，須菩提是位無諍清淨的行者；亦不著於所行之行，故言「以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
無住生心證法身
佛恐尊者有得法之心，故佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」須菩提深知諸法空性，世尊所證無生法忍，不見有少法生，亦不見有少法滅，故說於法實無所得。如醉漢衣裡之珠，迷時無失，悟時無得，無上菩提，了無所得。
法既無得，有佛土可莊嚴否？故世尊問：「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？」佛土本是具足一切，何須菩薩莊嚴佛土，故言不也。為何如此說呢？事相上菩薩可以用七寶、造寺、寫經、布施、供養及利益一切眾生，來莊嚴佛土者；但這些緣起的現象，本質是空無自性，非真能莊嚴；只是假名莊嚴。故言「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
若真要莊嚴佛土，菩薩當以清淨心來莊嚴，因此世尊說「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。」淨化人心為佛心，佛心即是清淨心；更能美化這世間為莊嚴清淨之佛土，但不可因此而執著莊嚴的境界，故世尊接著說「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」應對一切無所執著，方能生起清淨之心，故言「應無所住，而生其心。」
六祖得法，因聞「應無所住，而生其心。」而大徹大悟，故言：「一切萬法，不離自性。」更讚歎：「何其自性，本自清淨！」學者若能時時受持“無住生心”，自有見性之日。
果能如此，則可契入清淨法身，故世尊問「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？」譬如有菩薩之人，以清淨因緣，達諸法空性，故證得清淨法身，如須彌山王這樣的莊嚴，此身是否很大？尊者答，難以形容的大。為何呢？法身無形無相，非真有個身，只是假名大身，故說「佛說非身，是名大身。」
此經持者皆殊勝
佛為彰無住殊勝之理，故舉喻較量，以顯受持、為他人說之功德，故問「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。」一恆河中就有無數沙，如是沙數之恆河沙，豈是算數所能知，故尊者就其事相來說，甚多！
佛借此問，來引申要表達之意，故說「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」唯恐大眾有疑不信，故說實言告汝，假如有人以無數七寶，以用布施，得福多否？尊者直說，不可數之多，故須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」前為一三千世界七寶布施，今以無量三千世界七寶布施，其此福德勝前福德；然無量七寶布施，卻不及受持此經，乃至極少四句偈等，及為他人說之福德。
為何呢？前為財施，為有漏；此是法施，為無漏。受持一四句偈如「應無所住，而生其心。」如是修行方能見性，此是自利；為人解說此經，或一四句偈，即能使人破迷而悟，此是利他。因此佛說，此福德勝前福德。
不但此經殊勝，持經之人亦是，故佛再言「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間，天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。」隨緣度化，隨機巧說，人不分大小，地不分南北，無住說法，說法無住，不慕名聞，不求利養，如佛應化人間，故得天龍護法，大眾護持供養。
受持解說一四句偈，尚且如此，更何況能全部受持呢？故佛說「何況有人盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。」此經為諸佛之母，能生一切佛，故有人盡能受持本經，定可成就最上第一希有之法，故六祖讚歎說：「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。」
經典是法，法從佛出，弟子遵佛教誨，依法修行，故為一切世間，天、人、阿修羅所尊重。故有此經，則三寶全備。故佛說「若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
如法受持不執法
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」經在之處，三寶俱彰；受持之法，第一稀有。故尊者請問，此經當用何名？因一經之名，含攝全部大意，故問此；明示經題，方能如法修行，故問我等及後人，如何奉持。
佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。」金剛般若智慧能斷一切煩惱，可破所有諸惑；觸我則我執破，觸法則法執亡，觸空則空執滅，空有盡除，一塵不染，離諸法相。何以依此經名，奉行受持即是？六祖大師解說：「當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。」
「所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。」為何依此修行呢？佛所說般若波羅蜜法，非真有此法，只是強名言說，萬不可佛說一法，便執此法，因般若波羅蜜法，本是教人離相無住；況且眾生著相自迷，只要一念覺醒，便可離相覺悟。故六祖大師解說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」
故佛試問「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」般若波羅蜜法，離一切言說；若如來有所說，即非般若波羅蜜法。故尊者答，如來無所說。
既不執說之法，亦不可執說之處，故佛問「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」佛以三千大千世界為教化之處，然此世界是由無數微塵所成，以事相來說，所有微塵，可謂甚多，故須菩提言：「甚多，世尊！」
佛解說「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」小至微塵，大至世界，以緣起的現象是如此；但以性空的本質，非實有微塵、世界；只是假名微塵、世界。
既不執說之處，也不可執說法者，故佛再問「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」佛本無相，緣起三十二莊嚴相，不可以相得見如來，故尊者答「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。」為何呢？如來說緣起諸相，如幻如化，只是假名三十二相，故尊者說「何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
前言七寶布施，實是可貴；今說身命布施，更為難得。但能依般若波羅蜜法修行，乃至受持四句偈等，為他人說，其功德更是無量。故佛說「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
離一切相即諸佛
「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。」此時，佛為尊者開示般若妙法之後。尊者聽聞至此，始明文字般若；而依經文起觀照般若，故能深解《金剛經》之義；進而歸趣於實相般若，大徹大悟。慶幸自身能聞此法，故喜極而泣！
而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」前言希有，乃讚佛於日用尋常，示人以無言說般若；今言希有，乃讚佛苦口婆心，為眾生演說般若深義。尊者大悟之後，再讚世尊，說此甚深大乘經典，自言我證得阿羅漢果以來，已悟「我空」之理，而開智慧之眼，本以為了知一切法，於未曾聽聞此經之前，孰不知「法空」之義，更何況是「空空」之理呢？上為自聞希有。
此歎他聞希有。尊者前未解故有疑，而問「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」今已悟而歎他人，故說「世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人成就第一希有功德。」假若有人，聞此經典，依法而觀照修行，終能自信心本清淨，而當下契入實相，成就第一希究竟圓滿之功德。故六祖說：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」便是此義！
那麼何謂實相？實相者，一切法之真實相。諸法雖多，其體本一；依此實相，而成諸法。故實相即一，是平等；而諸法即一切，是虛妄不實的差別相。因此實相者，不是虛妄之相；了知凡所有相，皆是虛妄，則不住一切法，不著一切相，所以佛為說明此真相，而假名實相。故尊者說「世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」
尊者親聞此經得「聞慧」，聞後能信解得「思慧」，解能受持得「修慧」，三慧圓解，今已證得，不足為難；假若後人，不親覩佛面，不親聞佛語，不生佛國土，而於五濁惡世裡，能聞能解，能行能證，此人則為希有難得，故尊者讚說「世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。」此為後聞希有。
為何該人可以如此？因已不著緣起之「有相」，故言「何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」亦不著當體即空之「空相」，次言「所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。」不但離空有二相，即能離之心，亦當捨離，妄執盡消，清淨自現，當下覺悟，此心與諸佛無二無別，故末言「何以故？離一切諸相，即名諸佛。」……（待續）