除了正語，你講的每一句話，都不應該是你的看法 、想法，而是要符合真理，否則你就不如法。比如，人與人的關係很複雜，此有故彼有，此無故彼無，互為緣起。對於所有的問題，你都會問應該如何處理，比如，與老闆處得不好、與同事處得不好、與婆婆處得不好、與子女處得不好，應該如何處理。如果你懂得一個法則，天下所有的事，你都知道如何處理。如果你懂，一切的課你都可以上，從企業到家庭皆是如此。因為每一個人都有一顆心，你要處理所有的關係，一定要知心。 我教課，口才比我好的人有一大堆，只是因為我知道你的心而已。要與人溝通、協調、交流，和別人在一起，都要知道對方的心。有言道：「相愛容易相處難。」相愛只是一時衝動，相處就不是一時。你們也不是一時衝動來聽《壇經》的，也不是為了好奇而來的。知道別人的心，才能夠善解別人，知道他到底在想什麼、說什麼、做什麼，他為什麼會如此要求。溝通也好，談判也好，是要站在對方的角度來跟他談。一般人卻非如此，每個人都只站在自己的角度看問題，這就不是溝通，而是拔河。 為什麼「不識本心，學法無益」？不懂心，沒辦法談。不是只有修行才談心，只要你是一個人，你就應該好好認識你的心和別人的心。因為你是和別人一輩子在一起的，你不明白別人的心，你這一輩子如何能幸福、快樂？你如何能成功？又如何能開悟自在呢？那是了不可得的。除非你反對這個概念，否則，當務之急，學習是人生第一步，但學習第一項是要學習認識自己的心，接著才去學做人做事。我們談做人做事，但是常常都是學「術」，學技巧，而不學道。比如，人與人之間如何相處，事情應該怎麼做，接下來見人說人話、見鬼說鬼話。學「術」，學方法，只是一時有用，不適用於所有人。縱使對一個人有用，那也只是剛開始有用，後來就沒有用，因為人心善變。而且，各種人心太複雜，所以你要明白那個道理。 所有的關係如何處理？表面上太複雜，其實就是彼此關係的問題。所以，佛很有智慧，講彼此，講緣起。你只要知道這個概念，你可以清清楚楚地聽到別人所有的問題。比如，何為觀因緣果？你現在的問題就是果，也就是一個現象。比如，遇到問題如何處理？孩子不讀書，一天到晚在玩電動玩具，或丈夫賭博，或太太一天到晚都在購物，或公司不團結，員工不配合，或主管無能。表面上，問題是森羅萬象，但請你觀因緣。你只要能夠正確地找到什麼因、什麼緣，我就恭喜你，答案就在問題當中。問題就是煩惱，答案就是菩提，煩惱即菩提。由此，你就可以清清楚楚知道發生什麼事。孩子不是不喜歡讀書，孩子之所以不讀書，有可能有他的各種想法。但是，他的各種想法不見得是錯的，因為人生不是唯有讀書這一條路。 聞後思惟：與人相處，你懂得觀察他的因緣嗎？  

  你常常講一些不正語的話，但卻不習慣講正確的語言。何謂正確的語言？肯定的話，讚美的話，安慰的話，善解人意的話，鼓勵的話，啟發的話。有心無心都不是重點，重點在於能夠鼓勵別人、啟發別人。你佛法學到什麼程度？你能學到在日常生活中用嗎？從早到晚，就是這樣如實地生活，做正確的應對進退，能夠隨緣盡份，又能夠隨緣應變。 該怎麼做就怎麼做，該怎麼說就怎麼說，內心總是清清楚楚、明明白白，不被外界影響就是定，知道如何處理事情就是慧，本身又能夠平等對待就是慈悲。你只會背一些名相，什麼不綺語、不妄語、不兩舌，我不是叫你這樣背，而是生活就要會用。天生一張嘴，不是吃東西就是講話。所有的問題都是人與人的關係，最直接的就是語言溝通。 你們拼命學，拼命把佛法知識塞進去。讀聖賢書，都講一些廢話，講一些沒有意義的話。講沒有意義的話，一般人覺得好像無傷大雅，好像也沒有什麼罪過，別人也不會說他錯。談修行，就是要切合實際，而且那是很親切的，學了馬上就能用。你還在等什麼？你要等到開悟再開始講話嗎？我只是講其中一個例子而已。 我們都沒有符合緣起。從講話，就能夠知道你的內心世界，就能夠知道你學得好與不好。你沒有消化，所以你不能觀機逗教，你不能隨緣應化，不能針對不同的人，各種不同的狀態，依他的情形而講話。你不會講話，所以你就沒有人緣，你就不得人心，你和別人的關係就不好，別人就不會接近你，你就沒有機會弘法利生。 知過，人這一輩子最大的過失就是無知。無明，就是不明白，所以又簡稱無知，不明白宇宙人生的真相。不認識自己是緣起無我，不認識一切眾生是因緣合和，不認識這個世界是無盡的緣起。我們為什麼會無知呢？因為沒有大徹大悟的人告訴我們。所謂鐘不敲不響，如果你不願意學習，你什麼時候才有機會聽到真理呢？學習，是人類最重要的第一步。而且，學習不只有這一輩子的事。「活到老學到老」談的只有這一世，而在人生的過程中，我們需要不斷地學習。假設你沒有展開，你的無明一定不能破，你只會越來越無知而已。 光是來上課，不算是好學。一個好學的人，是懂得去思考，懂得請教別人。不論他思考、請教，都不可以信以為真，所以他還要去印證。要當一個好老師，一定要當一個好學生。當一個好學生不是拼命學，而且有一個很重要的關鍵，就是自己懂得如何學習。很多學生跟我學了二十年，但是依舊不知道如何學習。一個人知道自己如何學習、如何成長，縱使沒有老師、師父，他也一樣會自己教自己。這樣的人不簡單，叫做自學。但問題在於，有的好學生，他的好，講好聽是配合老師，其實他是依賴老師。萬一老師死了怎麼辦呢？ 上了《壇經》，就有當教授的學生寫了一篇《從般若智慧談企業管理》。所謂管理的哲學，最高的境界是自管自理，這樣才能自立、自治。不是別人透過各種獎罰制度來管你，那是你的人生，你要懂得如何自我管理、自立自強，知道自己在做什麼。管理如此，學習亦複如是。你不懂得如何自我學習，你純粹聽課，要進步是很困難的。很多人，師父講了才知道，師父沒有講的就不知道。你要突破無明，首先一定要學習，學習聖人和經典的智慧。 聞後思惟：你平時是如何學習的？    

  菩薩道的精神當然是正確的人生觀，儒家亦是兼善天下的精神。這樣的觀念，你走到全世界，沒有人說是錯的。但問題在於，你如何保持這種初心，從一發菩提心一直到未來際的生命，你這樣的心都不退失，這才是重點。問題是：第一，這樣的心不容易持續；第二，這樣的心很容易隨著境界產生各種變化。關鍵在於，我們的內心是有障礙的。 談《壇經》談修行，原則上是「不除妄想不求真」，但是有個重要的概念：你應該很清楚地看到你的現狀，那是有障礙的。這個障礙不管是什麼，原則上是因為你執著，所以它就存在。你如何突破這些障礙？雖然烏雲如夢幻泡影，雖然太陽亦非實非虛，但問題是，你如何拔雲見日？ 六祖曰：「改過必生智慧。」這句話很踏實、很落地，任何人都能清清楚楚，不管學佛與否。這些過即是你的障礙，當這些障礙都消失之後，當然就「歇即菩提」。這句話要落實，有三個次第：知過、改過、無過。很多人都不知道如何修，但這樣修是很清楚的。《壇經》無相頌中也有一句話：「苦口的必是良藥，忠言的必是逆耳。」你一定要聽得下去。有言道：「凡夫無過，聖人多過。」一個凡夫看不到自己的過失，更沒有能力看到自己的邪見。在社會上，你能看到一種情形：每個人都互相指責對方的過失，否則就說別人的是非或批判別人。 做事情要有成果，少一個因緣都不可以，故稱為因緣合和。你們修行符合八正道嗎？八正道中，一般人修行專修兩個，要麼就專攻正見和正思維，喜歡讀書、研究學問的，都會專攻這兩個，要麼就專攻正念和正定，那是喜歡修行的人。諸法因緣生，你要解脫就要具足八正道。 學佛，你為什麼不和現實結合？為什麼不與生活結合呢？心很重要，但問題在於，你的心是無形無相的，你要透過言行表現出來。你與家人在一起，家人是看你的言行；你在公司，老闆同事是看你的言行；你在道場，別人也是看你的言行。你說你的意境很高，但言行展現卻亂七八糟，可見你的意一定是偏差的。正語很重要，能夠講出正確的話的人太少了。一般人都是正確與不正確的話同時講。 什麼叫做正確的話？第一，不要講否定的話，有很多人一開始就否定別人。不要否定你的孩子，不要否定你的另一半，不要否定你身邊的人，否定的話沒有人想要聽，縱使你講對。你否定他，就是你不尊重他。第二，不要講失信於人的話。我們一天到晚信口開河，從孩子開始騙。父母親答應孩子多少事，比如：「你這一次考前三名，我就帶你到迪士尼去玩。」你怪孩子不聽你的話，對你不孝，那是因為你無數次失信于孩子，而你卻從來不知道。孩子日積月累記在心中，他對你的話已經不信任了。但是，很多父母完全都察覺不到。 你這一輩子已經騙別人太多次了，人無信不立，你一天到晚食言而悔。為什麼我們的話很容易輕率地講出去呢？因為我們人很沉不住氣，所以很藏不住自己的嘴。容易脫口而出的人，就是內心不穩定的人。聽一個人這麼講話，就知道他不會成就大事。話只要說在前面，做只要做在後面，就常常會失信於人。最好是做在先、話在後，則不容易失信於人。話說在前面，再找各種理由藉口，尤其是學了佛，說：「諸行無常。」學到最後，你們會亂用，也不承認錯誤，也不認輸，也不承認自己無知。還有，不要講是非，道別人長短。 聞後思惟：你的修行能落實於生活中的點點滴滴嗎？  

  如果與自己的關係處理不好，所有的關係都會處理不好。有人問：「《壇經》是頓教法門，不知道如何修？」修行一定要在生活中。從《金剛經》一開始，世尊從托缽一直到還至本處敷座而坐，這就是生活。禪一定沒有離開生活，故稱為生活禪。若不懂得生活禪，你的生活一定很淒慘。假如你不從「有」下手，而直接從「空」下手，常常都會空談，且不切實際，會變成狂禪或懶惰禪，好像什麼都不執著，其實你是什麼都不管，什麼都不想做。 談不執著，要從「有」來談。譬如，你很有錢，你才有資格說你不執著錢；你很有名，你才有資格說你不執著名利。像陶朱公本來從政，後來從商，但他七次聚財七次散財。他有能力掙很多錢，也有能力將那些錢拿出去幫助別人，且還有能力再賺。七聚七散，你們誰有這樣的本事？比如，有一個人很有社會地位，他如日中天，有一天他甘願急流勇退，過著平淡、默默無聞的生活，他才有資格說他不執著名利。 你看看自己，假如你什麼都沒有，你說你不執著，那就糟糕了，那就變成一個藉口，因為你根本沒有出息、沒有用。十個學佛，有八個學偏。有學教理的人，可能會落於爭論，或落入一種學術的研究。沒有學教理的人，可能流落變成一種信仰，甚至讓佛法對社會大眾產生一種誤會和偏見。比如放生，到底是放生還是放死？有的人沒有生態的觀念，也沒有自然界平衡的理論，有時候放生等於放死；有時候連毒蛇也放，毒蛇咬到別人怎麼辦？有時候放生會破壞生態，反而讓生態失去了平衡，讓更多生命因無法生存而死亡；有時候因為有人要放生，才會有商機，有些商人會專門去抓來讓人們放生。這種種觀念，反而讓有些人對佛教產生排斥。 有修的人，都有可能修錯，又何況沒有修的人呢？比如，有很多同學常問我：「心如何才能夠靜下來？」我就問他們：「心靜下來的作用是想要幹嗎呢？」心是放在蒲團上的嗎？你們可能都只知其一不知其二。修止不是目的，持戒亦非目的。你們可能不明白其真正內涵，心不是拿來靜在那邊，也不是拿來放在蒲團上的，心是拿來用的。 你要明白，你在修行的過程，你到底是為什麼。像六祖一開始就講「但用此心」，文殊菩薩講「善用此心」，心是拿來用的，但很多修行人害怕他的心亂動，所以希望心能夠靜下來。第一，靜下來不是目的；第二，此靜不是真正的靜，只是動靜的靜，而非清淨的凈。 善用這一顆心，把這一顆心用對，你就是修行人。折磨自己一定是不對，折磨別人更不對，傷害一切萬物就更不用談了。用錯，就是傷害自己、傷害別人、傷害一切萬物。若用這一顆心善待自己、善待別人、善待一切萬物，你就是用對，而且你已經直接在行菩薩道了，只是用的層次分為有住與無住。 福德與功德是不一樣的。有同學問過我：「為什麼寺院都寫功德箱，不寫福德箱？」如果你佈施一千元，希望家人能夠平安，就叫做福德。另一個人看到菩薩，合掌頂禮三拜：「一拜供養佛，二拜供養法，三拜供養僧。」拜完，看到口袋中有一千元，就投下去，這算是功德，但還不能算是自性功德。如果你要有所區別，你在做一件事情，就看求還是不求。 聞後思惟：你做事有全心全意嗎？  

  次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉 漆布固護師頸入塔。忽于塔內白光出現，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉敕 立碑，紀師道行。 師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發，說法利生三十七載。得旨嗣法者 ，四十三人；悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯 塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨 ，興隆三寶，普利群生者。 「次年七月二十五日出龕，」善於塑像的「弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔。」之前六祖大師就有預言，未來有一個姓金的韓國人為了供養六祖，要來取六祖首級，故弟子要先做好防護措施。 「忽于塔內白光出現，直上沖天，三日始散。」韶州地方官員將這樣的神跡上報，故為之立碑。像這樣的事蹟，都是當時人所記載。有的人不相信，就像有的人說他有看到，有的人說他沒有看到。不必爭論有與沒有，你說有看到就有看到，你說沒有看到就沒有看到。就好像當今有很多高僧，當他們火化之後，有的人說：「我看到天上有蓮花。」有的人說：「我連地上一朵花都看不到。」這如何爭辯呢？看每個人的因緣。「韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。」神會請王維撰六祖碑銘，記述六祖之道行。後人柳子厚、劉禹錫亦有碑銘。 六祖大「師春秋七十有六，年二十四傳衣，」在獵人隊十五年，「三十九祝發，」開悟後才出家的，「說法利生三十七載。得旨嗣法者，四十三人；悟道超凡者，莫知其數。」此記載是事實，不是虛構，亦非誇大其辭。有那麼多資料與公案記載，尤其是《景德傳燈錄》。禪宗才是中國佛教的特色。得六祖的頓教法門的有四十三個人，這樣的成就很稀有，祖師大德除了釋迦牟尼佛之外，沒有一個人超過他。一般只要度一個人開悟，就已經很了不起了。來跟六祖大師請法而開悟的人很多，不見得全部都有記載。每次看到這一段，我都是肅然起敬，認為六祖很了不起，這就是為什麼人們稱六祖大師為佛，讚歎他道：「何其嶺南有佛出世。」你不要誹謗《六祖壇經》，要好好地讀。 「達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，」這些東西皆是鎮殿之寶。「主塔侍者屍之，」「屍」即保管，至今仍然保管得很好。「永鎮寶林道場。」「寶林道場」就是南華寺，「塔」中有一個侍者專門照顧。「流傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。」流傳《六祖壇經》以顯禪宗的頓悟法門，讓「三寶」從此更加興盛，讓佛法正法流傳，讓僧人有所依據，度化及利益更多眾生。 聞後思惟：什麼是《壇經》的宗旨呢？    

  師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣！奄然遷化。于時異香滿室，白虹 屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月廣、韶、新三郡官僚，洎門人緇白，爭迎真身， 莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時香煙直貫曹溪。 六祖大「師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣！」六祖慧能大師生於西元六百三十八年唐太宗貞觀十二年二月八日子時，圓寂於西元七百一十三年唐玄宗開元元年八月三日子時。「奄然遷化。」奄然即突然，「遷化」，一切還是待緣起的變化。六祖講完，一瞬間他就走了，這是何等的自在。學佛不是求個好生，要求個好死。你們知道好死是多難嗎？這不是沒有原因，不是沒有條件的。知道本無生死，就會很好死，悟道的人就是如此。有人跟我講：「師父，我不怕死，我是怕死不了。」故有言道：「生不如死。」 一則喜，「于時異香滿室，白虹屬地，」六祖走了為什麼異香滿室？這代表諸佛菩薩來接他。天空出現彩虹，遍滿了大地，這代表瑞相。這不是神話。這就是一尊佛、一代聖人，因為他只是諸法因緣滅，因緣已到，他雖然走，實無走。 一則憂，憂的是六祖大師走了，長夜漫漫，眾生怎麼辦？眾生還有那麼多人沒有開悟，沒有度盡。「林木」本來是青綠的，忽然「變白，」樹應該是枯死了，意思就是說連無情的草木都會悲痛，就像一個人遇到什麼事情，頭髮變白。 「禽獸哀鳴。」不是只有人道的眾生才能感覺，其他道的也能感受。事實能證明，我們養一條忠狗，主人走了，狗都會哭泣，馬和牛都會流淚。一代的聖人走了，故感動這些眾生。林木是無情，禽獸是有情，無情有情，同圓種智，都能夠感受到六祖走了，不捨得六祖離開。祖師走了，對於眾生是莫大的損失。 「十一月廣、韶、新三郡官僚，洎門人緇白，」「緇」為出家人。「白」即在家人。不僅僅是當官的，出家在家都想「爭迎」六祖「真身，」六祖在廣州的法性寺出家的，是印宗法師為他剃度的；六祖在韶州大梵寺說法；新州是國恩寺，他在他的故鄉圓寂。「莫決所之。」 「乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時香煙直貫曹溪。」南華寺在韶州，即如今的韶關。六祖是新洲百姓，這個地方難得出一個聖人，新洲百姓一定希望六祖留在故鄉。到曹溪是大家公開開會時的決定，可是不能合新洲地方百姓的心願，大家都很難過。有一個住在新洲的老人，在睡夢中聽到六祖跟他講一句話，六祖透過他安慰新洲百姓：「任憑天下旱，新洲一半收。任憑天下亂，此地永無憂。」從那以後，新洲確實風調雨順，縱使是八年抗戰亦無所損。這實在是太不可思議了！「十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。 」一般宗教稱神龕，佛教稱為佛龕，龕就像轎子，前面有一個門。六祖的肉身放於其中，如今在曹溪南華寺。 聞後思惟：你有用心學習曹溪法嗎？  

  恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日 ；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。 兀兀不修善 騰騰不造惡 寂寂斷見聞 蕩蕩心無著 「恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。」六祖一直交待，連要走的那一剎那，還不捨一個眾生，實在是苦口婆心。他已經講過了，但還怕眾弟子尚不能體會他所講的意思，所以再三交待，希望大家見性。「吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」見不見面不是重點，你是否依教奉行才是重點。你是佛弟子，或者是師父、老師的弟子，這不是憑你口中說的，而是憑你有修與否。有修，你才是他的弟子，否則就不是。「複說偈曰： 」這是六祖的最後一首偈，亦可算是他的最後遺言。 「兀兀不修善」：這句話你最好不要解釋為「不修善，自性是不思善不思惡。」若是如此，自性並沒有產生妙用。「兀兀」即如如不動，「兀兀不修善」也是要修一切善，只是修善的時候不執著善，內心三輪體空、如如不動，不因為修善，就執著自己在修善。《金剛經》曰：「于一切法，應無所住，行於佈施。」 你無須想東想西想怎麼樣，你本來就具足一切。所以，你不要緊張，不要以為你的知識不高，不要以為你書讀太少，也不要認為你做很多惡事無藥可救。自性是具足一切的，只要你能夠見性，它什麼都有，什麼都具足，你不要想再增加它什麼，故曰「不修善」。 「騰騰不造惡」，「騰騰」即是自在，比如「騰雲駕霧」一說。見到自性之人，不但不造作，他就像行雲流水，隨緣自在，隨緣度日，隨遇而安。隨順一切的變化，他都能夠很自在，且又不會造惡，因為他心中沒有貪瞋癡。 很多人表面上很自在、很率性，但是他的率性而為會逾越，會不知不覺造惡。比如，很多人很灑脫，卻違反戒律。很多人好像不在意一些事情，其實他做一些很傷人的事情。心要自在，而非我行我素。孔子能夠從心所欲，但是他不逾矩。如果你假裝自在，你就會犯戒。 「寂寂斷見聞」，當六根接觸六塵，一定有自己的見聞覺知，但卻又不被六塵的境界所影響，此即為「寂寂」，即內心是寂靜的，人在紅塵，心不染塵。可以接觸，根塵識接觸，心中是清淨的，是不被影響的。在世間當中，不被世間人所轉，又能夠去覺悟世間所有的人，這種清淨才是真正的清淨。知道外面的世界、外面的狀況，但卻不會被境界所轉，即是斷見聞。他清淨，不被境界所轉，則不斷自斷：不斷，就不會落入斷見；自斷，就不會落入常見，此即離開兩邊。 「蕩蕩心無著」，「蕩蕩」是流水的動態，自性雖然是清淨的，但它充滿了作用，充滿了生命力。你注意看山上的水流到大海的過程，它充滿了生命力，它遇止則止，它遇曲則曲，但它一定不會停留於某處。它止也無礙，曲也無礙，它遇到岸，不會久留在岸邊。如果你不能夠領悟這種道理，你就觀察流水就好了，它既有生命力，卻又不執著，這是自性起用的狀態。不管遇到一切境界，不管處在什麼樣的狀態，時時刻刻，心都應該無所著，即「應無所住而生其心」。見性之人就是如此，他的生命是活活潑潑的，但他也是安然自在的；他什麼都知道，但卻是清清淨淨的；他起作用，但卻是完全不執著的。 聞後思惟：你能讓你的生命產生妙用嗎？  

  師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。 六祖大「師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。」六祖的交待其實也是示範給一般的世間人看。在修行的過程之中，我們要把生死看淡，何況本來就沒有生死。六祖要眾弟子珍重，好好照顧自己的心，好好修行。六祖世緣已盡，眾人若是和一般人那樣哭哭啼啼的，則是沒有正見，是不如法的，就不是六祖的弟子。 「但識自本心，見自本性，」《壇經》的中心思想就在於這八個字，融納起來不過是「明心見性」四個字。我談三個概念：心幻、心真、心空。心幻講的就是唯識，一切皆是心所變現的；心真講的就是如來藏的思想；中觀般若的思想就是心空，即心的本質是空性的，且一切法的本質皆是如此。 如果有一天真的見到你的佛性，人家會問你：「你看到什麼？」如果你看到的狀況跟經典的不吻合，你就是沒有看到。讀經典有什麼好處？悟道，沒有人給你印證，就拿經典印證，看自己見到的境界與經典描述的是否一樣。若是，就契合了；若不是，繼續用功。 自性「無動無靜，」既不是動態的，亦非靜態的；「無生無滅，」可你看到的卻是生滅；「無去無來，」你卻一會兒想東，一會兒想西，這不是自性的狀態；「無是無非，」自性沒有你所講的善跟惡的概念，也沒有是是非非，完全沒有對立的概念。「無住無往。」自性既不是停留在那裡，也不是到處跑來跑去。這些東西不用解釋，解釋也沒有用。你修行見到的是不是這種狀態，要自己去印證。佛經有的部分可以講，有的部分不要多此一舉，不要講，那是去印證的，如人飲水冷暖自知。 從如來藏系的角度，一般人很容易將之自性解釋為本體。本體的概念是抽象的，是看不到的，所以大家都各自在揣摩：「本來面目是什麼東西？」大家常常談一個看不到的，而佛法是不可以離開現象來看實相的。開悟的人不用猜，不開悟的人亂猜，卻總是搞不清楚那是什麼。 中觀清清楚楚地告訴你，「無」字可解釋為「不」：不執著動，不執著靜，不執著生，不執著滅，不執著去，不執著來，不執著善，不執著惡，不執著住與往來兩邊。從不執著的角度，一切問題都可以解開。其次，三法印：無常、無我、無生，可將「無」解釋成「不」不執著常，不執著我，不執著生。若更深入解釋，即：不執著常，不執著無常；不執著無我，不執著有我；不執著生，不執著滅。六祖也講三無，無念、無相、無住，不執著相，不執著心念，不執著住。你要體會看看，一個「無」字就可以解開所有的問題，故禪宗有一個公案，就是參「無」字。 由此可見，若是將「無」的概念解釋成本體，你沒辦法運用；而只有解釋成「不」，你才能夠用得上。你若能不執著諸法因緣生，也不執著因緣滅，其它事情都不必講，因為都不離開緣起的變化。只因為眾生的執著不一樣，出於不得已，才要強加解釋。所以，你要真懂一個概念。我之所以用中觀的角度解釋，是因為六祖不離開這個思想，他一開始講的就是「般若波羅蜜」。 聞後思惟：你執著的一切是實有的嗎？    

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」： 你們不要以為，如來在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。 (一)、當作之事：1 善惡分明。　2 隨順因緣。　3 做好此事。 (二)、作時之心：1 不執此事。　2 不執過程。　3 不執結果。 (三)、人生要事：1 人生　2…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。 1、有宗：本來是佛。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」《圓覺經》說：「一切眾生，本來成佛」《集註》「人人具足，個個圓成，本來是佛，與佛無異。」傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，祇這語聲是。」  《傳燈錄》有一則公案，異見王（印度國王）素不信佛教，菩提達摩派弟子婆羅提尊者度化他，對話如下：異見王問曰：「何者是佛？」婆羅尊者答：「見性是佛。」異見王問曰：「師見性否？」婆羅尊者答：「我見佛性。」異見王問曰：「性在何處？」婆羅尊者答：「性在作用。」異見王又問：「是何作用，我今不見？」婆羅尊者曰：「今現作用，王自不見。」異見王再問：「於我有否？」婆羅尊者曰：「王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。」異見王又問：「若當用時，幾處出現？」婆羅尊者答：「若出現時，當有其八。」異見王問曰：「其八出現，當為我說。」婆羅尊者偈曰：「在胎為身，出世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈已心即開悟。 2、空宗：《中論》：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」 3、融通：《涅槃經》：「十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」 4、方便：《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」 「空性」與「佛性」兩大概念之間，在印、漢、藏佛教思想史上早有廣泛討論，包括近來學界亦有諸多反思乃至論辯。本文以聖嚴法師觀點為主，在漢傳佛教的脈絡底下作探討，先介紹近代漢語學界三種觀點：第一以太虛法師為例，佛性高於空性之說；第二以印順法師為例，概述空性高於佛性之說；第三以牟宗三先生為例，說明佛性與空性不同，但卻互補的立場。對上述三種觀點，聖嚴法師顯然有不同看法，他認為佛性即是空性，佛性和空性相通，只是表達方式的不同。(法鼓佛學學報)…

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。  除「性空緣起」外，餘者皆可作為「自性緣起」，存在著形上學的本體預設，「空」、「有」之間的紛爭或也在此。             …

  化無所化分第二十五 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」 一、對佛法的理解：心法、緣起法。 二、對實相的理解：一切賢聖，皆以無為法而有差別。 三、對空義的理解：龍樹菩薩的思想影響了大乘佛教的各大宗派，因而後世稱為「八宗共祖」（大乘佛教中主要的八個宗派：三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗、密宗、律宗）    依《佛光大辭典》解釋如下： (一)業感緣起，如《俱舍論》所說。謂諸法之緣起係由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。  (二)賴耶緣起，為法相宗基於《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識論》等所說。謂業力係來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子（稱新熏種子），其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。  (三)真如緣起，主要係依據《大乘起信論》而說者。謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法係真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。 (四)法界緣起，此係華嚴宗基於《華嚴經》所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。 (五)六大緣起，此係密宗所說。謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。     PDF 講義  金剛經實踐 74 2024.02.25…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)、四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)、隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)、隨緣：偏於事，隨順因緣。 2、修善：修福。六度萬行。不隨「願」，便隨「業」。 (1)、略說／ ①世間法：有善有惡→止惡行善→著相行善→默默行善。②出世間：離相修善→淨心修善。 (2)、詳說／…

  金剛經實踐 73 一、見佛無住　二、聞法無住　三、得果無住 四、修因無住（淨心行善） 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 （一）、是法平等，無有高下： 指無上菩提。「是法」者，指一切法。「平等」者，指一切法性。無有高下者，緣起性空，豈有高下。黃蘗禪師云：「若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷河沙劫，終不能得阿耨菩提。…心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等。無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。 （二）、離相修善，方證菩提： 《金剛經集註》：「修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」 1、離相：修慧。無我、無人、無眾生、無壽者。 (1)四毋：《論語》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 不憑想像而妄加臆測事情；對人對事不絕對肯定或絕對否定； 不固執己見；不自以為是、自私自利。(2)隨眾：偏於人，恆順眾生。(3)隨緣：偏於事，隨順因緣。     PDF 講義 …