師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。

　　六祖大「師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。」六祖的交待其實也是示範給一般的世間人看。在修行的過程之中，我們要把生死看淡，何況本來就沒有生死。六祖要眾弟子珍重，好好照顧自己的心，好好修行。六祖世緣已盡，眾人若是和一般人那樣哭哭啼啼的，則是沒有正見，是不如法的，就不是六祖的弟子。

　　「但識自本心，見自本性，」《壇經》的中心思想就在於這八個字，融納起來不過是「明心見性」四個字。我談三個概念：心幻、心真、心空。心幻講的就是唯識，一切皆是心所變現的；心真講的就是如來藏的思想；中觀般若的思想就是心空，即心的本質是空性的，且一切法的本質皆是如此。

　　如果有一天真的見到你的佛性，人家會問你：「你看到什麼？」如果你看到的狀況跟經典的不吻合，你就是沒有看到。讀經典有什麼好處？悟道，沒有人給你印證，就拿經典印證，看自己見到的境界與經典描述的是否一樣。若是，就契合了；若不是，繼續用功。

　　自性「無動無靜，」既不是動態的，亦非靜態的；「無生無滅，」可你看到的卻是生滅；「無去無來，」你卻一會兒想東，一會兒想西，這不是自性的狀態；「無是無非，」自性沒有你所講的善跟惡的概念，也沒有是是非非，完全沒有對立的概念。「無住無往。」自性既不是停留在那裡，也不是到處跑來跑去。這些東西不用解釋，解釋也沒有用。你修行見到的是不是這種狀態，要自己去印證。佛經有的部分可以講，有的部分不要多此一舉，不要講，那是去印證的，如人飲水冷暖自知。

　　從如來藏系的角度，一般人很容易將之自性解釋為本體。本體的概念是抽象的，是看不到的，所以大家都各自在揣摩：「本來面目是什麼東西？」大家常常談一個看不到的，而佛法是不可以離開現象來看實相的。開悟的人不用猜，不開悟的人亂猜，卻總是搞不清楚那是什麼。

　　中觀清清楚楚地告訴你，「無」字可解釋為「不」：不執著動，不執著靜，不執著生，不執著滅，不執著去，不執著來，不執著善，不執著惡，不執著住與往來兩邊。從不執著的角度，一切問題都可以解開。其次，三法印：無常、無我、無生，可將「無」解釋成「不」不執著常，不執著我，不執著生。若更深入解釋，即：不執著常，不執著無常；不執著無我，不執著有我；不執著生，不執著滅。六祖也講三無，無念、無相、無住，不執著相，不執著心念，不執著住。你要體會看看，一個「無」字就可以解開所有的問題，故禪宗有一個公案，就是參「無」字。

　　由此可見，若是將「無」的概念解釋成本體，你沒辦法運用；而只有解釋成「不」，你才能夠用得上。你若能不執著諸法因緣生，也不執著因緣滅，其它事情都不必講，因為都不離開緣起的變化。只因為眾生的執著不一樣，出於不得已，才要強加解釋。所以，你要真懂一個概念。我之所以用中觀的角度解釋，是因為六祖不離開這個思想，他一開始講的就是「般若波羅蜜」。

聞後思惟：你執著的一切是實有的嗎？