說一切法，莫離自性。

　　「說一切法，莫離自性。」自性即是本心，說一切法不可以離開心。《楞嚴經》中，世尊為阿難開示：「一切浮塵皆幻化相。」雖然阿難是世尊的侍者，但是他一直都沒有開悟。浮塵即是六塵，即一切的現象。一切現象皆是幻化的，皆是因緣所生的，主因是你的心，緣是促動你心的外境。你不會莫名其妙生氣，這有兩個很主要的原因：一，你的心一定有嗔心。但是，你現在並不生氣，因為沒有違逆你的境，所以你生氣的心不會生起。只要因緣消失，這個現象就同時消失，所以說它是幻化的相。二，當處出生，隨處滅盡。這句話很重要。當處出生，即緣起有，緣起產生有的假相；隨處滅盡，即是自性空。所以，你不可以執著有，亦不可以執著空，兩邊都要離開。
法相與法性，你要離相，你也要離性，這才是緣起性空中道義，這才是清淨的本心，才是本來面目。禪宗談一切唯心，講到最後，只剩下心，那個心就是你的執著，不管是真心還是妄心。我不否認現象、作用、本體，但是我不可以執著現象、作用、本體。

　　法一定包括法相與法性。心，一般又稱之為真如。真即不虛，如即不變，真如即真實不虛，或真實不變。我在講話，是心的作用，所以我講的話是無常的，是生滅的。這叫做隨緣。但是，我在講話，我的心也知道我在講話；我不講話，我的心也知道我不講話。有聲音，心聽到有聲音；沒有聲音，心聽到沒有聲音。聲音有生有滅，是屬於這一邊；但是，不管有沒有聲，我的心，那個能覺知的，總是不生不滅，這叫做不變。

　　心有兩個內涵：一個是隨緣義，一個是不變義。《大乘起信論》曰：「一心開二門。」一邊叫做生滅門，一邊叫做真如門。心包含不變與隨緣。菩提自性，本來清淨，是屬於不變。你為什麼會迷失？就是屬於另一邊。隨緣，隨迷、隨悟：隨迷的因緣，就說你是凡夫；隨悟的因緣，就說你是聖者。你的心有染有凈，有凡有聖，有眾生有凡夫，有所有差別的對待概念，都是因為隨緣義這一邊。你談心，一定要包含不變與隨緣，你才能夠談清楚。

　　簡而言之，不變即體，隨緣即相與用。因為隨緣，你的念頭會產生生滅，即是有生有滅；而不變，則是不生不滅。此二者是根本沒有衝突的，因為這本來就是心，心產生了種種的形態、作用。說生滅與不生滅不一樣，只是方便說，是為瞭解比較淺的人而說的。談到真正的實相，不生不滅當下就是有生有滅，有生有滅當下就是不生不滅；常即是無常，無常即是常；生死即是涅盤。你把這個概念串起來，你讀佛法才能夠貫通。

　　第一個概念，說法的目的，就只有一個重點，即是要讓你識自本性，回歸自性。第二個概念，誰能夠「說一切法」？一切法從自性生，從心想生，皆沒有離開自性。所以，你引度別人修行，最主要就是引度他回歸見性。對一般社會大眾而言，無論你怎麼勸他，都是希望他趨於善，向上也是善。所以，你跟別人講話，不能離開規勸他向善這個做法。為什麼一般人聊天都聊些沒有意義的話？有時候人家在講是非，你也跟著講；人家在罵主管，你也加入去罵，你並沒有導歸人家趨於善。

　　講世間法要歸於善，講出世間法在歸於自性。那麼，你就知道怎麼聊，你的核心價值是什麼，那是不變的，你就不會造口業。明白這樣概念的人，就能度化眾生，就能夠規勸、鼓勵別人，而且也知道如何守住自己的身口意，修自己的福報，進入自心的功德。

聞後思惟：你對法義的思維能時時回歸自性嗎？