善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。
【善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。】〔一般若〕指本心、自性。自性能生萬法，自心能生一切。一悟一切悟，一通一切通。
【何以故？為世人有八萬四千塵勞。】〔塵勞〕指煩惱。凡夫常生煩惱，悟者常生智慧。
【若無塵勞，智慧常現，不離自性。】假設核心你真懂，〔智慧〕就取之不盡、用之不絕，否則你一竅不通。在禪宗裏，心跟性，有時候常常不分，有時候談心就是自性，有時候談自性就是自性。但在其他學派，心跟性很明顯地分開，性就是本體，心就是作用。六祖大師告訴你這句話很直接了當，你不需要去求智慧，只要沒有煩惱，智慧就現前了。譬如你的煩惱像烏雲，只要它散開了，太陽不就出現了嗎？！但是你要注意，斷煩惱，跟能夠接受你的煩惱，哪個比較簡單？斷，抽刀斷水水更流；我接受它不就得了嗎？！就像你現在感冒了，你接受你感冒不就好了。如果一再想：「我為什麼那麼倒楣？為什麼會感冒？」接著：「感冒這麼久了，為什麼不會好？」接著：「什麼時候才會好？」接著：「會不會因為這樣引發併發症？」接著…，種種煩惱沒完沒了。你的思維模式不清楚的話，無論你是誰，你的煩惱永遠如影隨形，我看你如何修？接受它吧！永嘉大師在《永嘉證道歌》裡說：「不除妄想不求真。」不除妄想，也不是要故意去斷它，而是接受它。為什麼？它如夢幻泡影，我只要明白它了，不要求「定」，不要求「靜」，因為你的亂跟動還是一樣的，這樣的修行，是最輕鬆的，是不費吹灰之力的。但是你要真懂，不然你會把鬆散當成修行，當成隨緣，所以你還要真正地去察覺到你的內在。但是很多人的知見沒有很強，所以你自己修一段時間，還是要找善知識，跟他說你平時都怎麼做，讓他找出你的盲點。如果你不問人的話，可能會耽誤你自己。〔智慧常現〕，智慧從自性起，〔不離自性〕。
【悟此法者，即是無念】〔無念〕是《六祖壇經》一個非常重要的概念，〔無念〕不是沒有念，是沒有雜念，就是正念，就是念念清淨。什麼叫雜念？惡念算不算雜念？善念算不算雜念？算，因為你的善念跟惡念是相對的，所以叫雜念。你的善念真正善嗎？不一定，你的善念是你自己的概念認知的，真正的善念是什麼？就是大家都沒有事。你有沒有察覺到「大家都沒有事」的概念？比如現在的高雄市政府，如果每個禮拜六都辦活動，我們會認為市長做得很好；假設換個市長，都沒有辦活動，這個市長你認為不好，什麼都不做。如果全世界都沒有任何活動，你看好不好？哦，太清淨了，根本就是極樂世界，大家都逍遙自在。所以老子《道德經》最後的結論就是「互不相往來」，這才是老子的理想國；就是你過你的，我過我的，各自隨緣盡份，各自安身立命，互不攀緣。
下個禮拜是母親節，各界會表揚模範母親，為什麼要辦這個活動？就是因為有一些不孝子；如果不用辦，就代表世間的人都很孝順父母。有時候你去看聖人的書，你不能理解，但你靜下來理解，會覺得太美太棒了；你沒有徹底去明白這個概念，你的攀緣心是很強烈的。你可以回家做個試驗，你的心是時時刻刻要去找個東西的，你一直跟它跑你知道嗎？你為什麼不看清楚它？你為什麼要被它駕馭？你為什麼要變成它的奴隸？你現在是活在什麼陷阱？活在身心的陷阱。事實上現在是你的妄心在看你的身心，而不是你的自性在看你的身心，這不太一樣。用你的自性看你的身心，你是如如不動的；用妄心看你的身心，那是永無寧日的。你在觀察你的心，假設你不明白這個道理，觀察個二十年也是一樣的。有的人心裡想抓個什麼，就念佛，抓個佛號這還算好；他手上沒有東西，他就亂抓；你既然沒有辦法，那就抓一句佛號吧！他沒有辦法，你就給他他會的東西。真正能夠明白這個概念，就可以悟到〔無念〕的境界。
【無憶無著，不起誑妄。】［無憶］無妄想。［無著］無執著。［不起誑妄。］為什麼要用「誑」字？我們的內心就是「誑」。你的誑心要止息。
【用自真如性，以智慧觀照，】［用自真如性，］妄心止息，真心就現前，智慧就生起。［以智慧觀照，］你平常用妄心在觀照，一個開悟見性的人是真如的自性在觀照，這當然不一樣。
【於一切法，不取不捨，】這八個字就是《六祖壇經》的修行方法。［於一切法，］就是無論你面對什麼，你只要把握〔不取不捨〕。〔不取不捨〕是什麼？就是不執著現象，也不否認現象，你不執著現象，你才不會去執取，這個取是執著，是貪取；但叫你不執著現象，並不是叫你去否認它，所以你也不需要故意去排斥它、捨棄它，所以叫不捨。你的內在根本不需要「取」跟「捨」，那是什麼境界？那多麼舒服！我們一直在取捨。比如你今天要來上《六祖壇經》，你就想：「糟糕了，今天有《六祖壇經》的課，又有別的事情，到底是要去還是不要去？」說不定現在來上課了，中午有事情：「到底是要上一半還是全部？」好，終於上完了：「這個課我聽起來道理是不錯，但我做不到，到底要不要繼續上？」你們不用騙我，你的內在就是這個樣子。你到底要怎麼樣？把這些沒有意義的概念都放掉吧！如果沒有事，你就來上課；如果今天你要嫁人或娶妻，你就去，其他都叫做沒有事，你就來上課，哪需要你在這邊取什麼捨什麼？「師父，你講得這麼簡單。」送你一句話：「你講得那麼困難！」誰對？我不跟你爭，這又是取捨了。尤其我們戴眼鏡的人，最不喜歡人家叫他一個綽號：「眼鏡仔」，以後人家叫你「眼鏡仔」，你就叫他「沒有眼鏡的」，他聽了一定覺得很奇怪，以後就不會再這麼叫。你可以跳開固定的模式，你看那些禪師，每個人都活潑到極點，為什麼？因為他不會抓住固定的概念，所以他要講什麼你不知道。
現在答案已經出現了，你的問題很簡單，你現在的問題就只有幾個概念而已，我們凡夫的心只有「憎、愛」兩個字，填滿你整個心，愛就是貪，憎就是瞋，不論你做什麼事情，都離不開這兩個字。境，就是你遇到的事情，你所看到的世界。「哦！最近做事很順利。」「最近做事很不順。」「最近很如意。」「最近很不如意。」「最近不知道卡到什麼？」…最近很順利你怎麼不說你卡到什麼？！你怎麼不說：「最近卡到財神爺。」你就是活在「憎、愛」這兩個字的世界，你的心是這樣，你的世界就是這樣；其實真的有這些事嗎？你根本都在騙自己，只要是你愛的東西，你的認知就是順境，只要是你討厭、埋怨、排斥的東西，就叫做逆境，這兩種狀態是敵對的，這根本是無理，你為什麼用這樣的態度去過人生？境界就是境界，我不小心滑倒，是順境還是逆境？滑倒就滑倒，哪裡有什麼順境逆境？！你種水果，遇到颱風就遇到颱風，平心靜氣，不要想得那麼複雜，也不要想著你是個什麼樣的人。原來是你內在有「憎、愛」，所以你看世界有這兩種狀態，順境、逆境，強烈的敵對。你幹嘛要敵對？這個境就是一個境，你為什麼要把它切割開來？！一個西瓜就是一個西瓜，你為什麼要把它剖成兩半？！一樣的道理，你的人生本來就是一顆西瓜，結果你剁剁剁，把西瓜剁成十二塊，還說：「這一塊很甜，那一塊不甜。」人生就是一個境界，境界就是境界，你跟人家講它叫娑婆世界，你認為它是苦海，那是你心中苦，你認為它是極樂，那是你心中樂，就這麼簡單。所以《維摩詰經》裡談到：「隨其心淨則佛土淨。」你心清淨，這個世界就清淨了。如果你懷疑我這個理論，我當然沒有話講。如果你完全不懷疑，接著就只有一個問題，把「順、逆」這兩個字擦掉。愛的東西不取，討厭的東西不捨，〔不取不捨〕的狀態就是隨緣。你真的對佛法越懂，就對隨緣的概念越來越深，你能夠隨緣，你就會修行。從此之後，你就是隨緣生活，直到有一天，隨緣自在，只是這樣子而已，沒有什麼別出心裁的。
如果你覺得〔不取不捨〕境界太高，換成「接受」兩個字，騙騙你的腦袋。比如你們下個月來上課，如果有一個你挺喜歡的同學來上課，他來就來，如果有一個你挺討厭的同學來上課，他來就來，這就是接受；接受的概念很好懂，兩三句就把人生的問題講完了。你的內在就是活在「喜歡」和「不喜歡」，接著就開始抱怨外面的世界，怪東怪西。你把這個道理真正懂，就可以為家人說法，不需要講任何佛學名詞，你的孩子也聽得懂，這原來就是六祖大師所教的。你說：「有那麼簡單嗎？」簡單當中有不簡單，不簡單當中有簡單。「師父，你在說什麼？」簡單即不簡單，不簡單即簡單，你加個「即」字不就「不二」了嗎？！
【即是見性成佛道。】按照這樣修，你有一天自然會明心見性，悟後起修，自然會成佛道。