善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。
【善知識！內外不住，】不執著外面的境界叫〔不住外〕，不執著自己的身心叫〔不住內〕。按照這樣的理論，你得到一個答案，依我們的程度是做不到，因為沒有正見。你講：「我明明有正見，但我做不到。」你講這話是騙人，你這樣就不可以說你有正見。哪有人說：「我是個很慈悲的人，但我做不到慈悲。」我們太輕率地講自己有正見。就像有人說「知易行難」，他的知道根本是不知道，他知道什麼？！你知道你還會這樣做？有正見的人一定不執著，執著的人一定沒有正見；因為你充滿執著，所以你是個沒有正見的人。有人問我從哪裡下手，我說你不要急著修行，我的意思是你要先去瞭解，我所講的瞭解就是你所講的修行。你瞭解了，不就得了嗎？！你瞭解怎麼做生意之後，你就去做生意；你瞭解怎麼樣演講之後，你就去演講。你說：「我瞭解，但我去演講，還是講不出來。」你這話是有問題的，以後不要輕易被一句話打死，我二十幾歲時也常常被這幾句話打死：「書讀那麼多有什麼用？」「我知道怎麼做，可我就是做不到。」這些概念常常讓我們很挫折：「我這樣做有什麼用？」「我學那麼多根本做不到。」其實，是錯覺，以為自己懂了，原來自己一竅不通，所以才做不到。
舉個例子，現在有人丟掉一萬塊，在那邊悔恨交加，你說：「丟掉就丟掉了。」他說：「又不是你的錢，說得那麼輕鬆。」你要不就說：「丟掉，再掙就有了。」你講這種話，本意是要安慰，但是縱使他不反駁，他內在也不會認同。你是不是常講這種話？你為什麼要講讓人家不認同的話呢？那你怎麼講才比較有意義呢？「當你發生了這件事情之後，你得到了什麼經驗、教訓、啟示？」「丟一萬，得三個，這樣比較甘願，划得來。」所以，我們把道理講開不就好了。你道理講不清，就只會安慰別人，有的人連安慰別人都不會；安慰別人不是講道理，你只是在安撫他，但這事情沒有解決，永遠放在他的心裡，他沒有真正的釋懷。
叫你不執著外面的世界，不執著身心，根本不可能。你說：「跟師父修，修到最後你就會不執著。」這樣的修行痛苦、壓抑，修到最後潛意識還是不能認同。你一定要能夠講出所以然，為什麼不執著世界？為什麼不執著身心？你可以講得讓我口服心服嗎？我口服心服，自然不執著；我心不服，自然執著。你不服，你就讓自己服嘛。你不服，哪裡不服？知見沒有建立，不透徹，再深入探討。如果還是不服氣，又再深入…，從這裡下手，慢慢讓自己的知見透徹。你透徹一分，執著就少一分。
【去來自由，】你只要不執著，就可以〔去來自由〕。談到自由這個概念，大家都很喜歡，法國大革命家曾說：「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。」說是這麼說，我們現在是「煩惱誠可貴，執著價更高，若為兩者故，甘願受輪迴。」談到自由，沒有一個人不喜歡自由，不只是人，動物也一樣。鳥本來在天空自由飛翔，我們又何必把牠關在鳥籠裡面？！魚本來在水中自由自在，我們又何必把牠們抓到水族箱裡去呢？！一樣的道理，我們的天性就是愛好自由，但說起來很奇怪，我們都是愛自由，又常常把自己困住。我們現在在這裡是身自由，而心不自由，心不自由，就是你的心不自在。我們今天學佛學自在，不自在就枉學佛。每個人都知道自在很好，你有人情事故，所以你不會自在；你有面子的概念，你也不會自在；你有比較的概念，你也不可能自在；你沒有開悟，就不可能自在。開悟的人就是能夠摒棄那些束縛。你說：「那我如何自在？」要自在之前要先學大方。說實在，我們人要大方，大人物都很大方；大方的概念一般人都比較好學，比較豁達的人就比較大方。自在的人是開悟的，你要先從你能夠做得到的學起。我們太保護自己，反而傷害了自己，事實上你很保護你自己，反而給自己綁手綁腳，變成很多障礙，讓自己更走不出來。你真正要自由，就要去除執心。
【去除執心，】任何經典都要你去除執著。為什麼叫你不執著你做不到呢？你在讀佛法時，表面上有些道理你懂，但你做不到。比如你貪愛這個茶杯，就代表你執著這個茶杯，你喜歡、貪愛，才會執著。你貪愛什麼，你不見得會知道。你貪愛你的家人，就會執著你的家人；你執著什麼，就是你貪愛什麼。但你不要以為執著只是貪愛，「我討厭他」也是執著，如果你不執著，你不會討厭他。我們常講我們內在有貪、瞋、癡，貪就是貪愛，瞋就是厭惡。你貪愛它、討厭它，都是認為它是個實體；如果告訴你，它不是實體的，有沒有力量？我觀察過，沒有力量。學佛的人，哪一個不知道「如夢幻泡影」？！但為什麼你們還要執著呢？「夢幻泡影」這個概念對你們好像沒有什麼作用。如果跟你們說「諸法空相」，或「本來無一物」，就是「空」的概念，也沒有效。那要吃什麼藥才有效？我舉個很簡單的例子。比如我很喜歡一個人，你叫我觀他「如夢幻泡影」、「本來無一物」？！你眼睛睜開看，你在滿意你的視覺享受啦，相看兩不厭。你今天為什麼執著他？因為你沒有看到他的真相；什麼時候不執著他？當你看到真相，你才不會執著。每個人遇到境界就倒，你一定會被影響的，你只看到境界，沒有看到真相，沒有看到宇宙人生的真相。你沒有看到實相和真理，所以你一定會執著。
佛從這個角度談過宇宙人生的真相，他用很多概念來談，像「空」、「無常」都是真理。但是你的概念總是轉不過來。如果你要觀察真相，佛所講的「無常、苦、空、無我」，哪一個對你比較有影響力？「無常」？你害怕無常嗎？就像馬英九一當上總統，有人跟他說他也會下臺，這是無常，花開花謝也是無常，日升日落也是無常，你沒有什麼感覺吧！既然「無常」沒有感覺，「空」你就更沒有感覺。「無常」好像還有個現象，「空」你不知道是什麼。再來，「無我」的概念對你來說更抽象；你今天就是執著「有我」，你保護自己、滿足自己，都是為了「我」，你說「無我」，真相就是「無我」，好像也沒有什麼感覺。我認為有一個字對大家來講比較受用，我建議大家從「苦」下手，真相就是一個「苦」。但是你講：「師父，這不是小乘人的觀法嗎？」你不要跟我講大小乘，法就是法，你能夠受用就最好，你不能夠受用有什麼用呢？你要講大乘的東西，我就跟你講「緣起性空」就講完了，但對你沒有用啊！你今天要選一個對自己有用的，自己覺性生得起來，時時刻刻有這樣強烈的正見。比如說你們現在在睡午覺，我說：「你們這些菩薩可以醒了！」你們還不見得會醒；我只要從外面丟一條蛇進來，你們就全部都醒了！不用跟你講：「你去觀蛇，蛇會咬你，你要遠離。」都不用，大家都躲到一邊去。我為什麼叫你觀蛇呢？因為被蛇咬會痛苦。我舉個例子，我很喜歡那個人，但我觀起來，那個人是毒蛇；我所講的毒蛇不是說「他是壞人」，而是我貪圖他，我必然會被他所害；你要從這裡觀，你自然就能夠觀得起來。有人要拿錢給你，你看到錢就要看到苦。你說：「我看到錢好像看到大家樂，怎麼會看到苦？」跟你說看到錢，就是因為你貪愛，所以你必然苦；看到那個人，你貪愛他，必然會苦；你貪愛去洗三溫暖、去跳舞，必然會苦。如果你覺性高，「苦」的是「執著」，並不是他。但覺性不高的人，你就要從他開始看，從你執著的物件開始看；小乘人就是看執著的物件，大乘人看到苦的是執著，就是心。但是你覺性如果沒有那麼利，一定要從那個物件開始看，也就是那個物件會讓你苦；既然它會讓你苦，你應該遠離它，不要執著它。這樣的覺性，世間人完全沒有；但世間的智者能夠體會到這種概念，世間的智者並不是指開悟的人，而是稍微有智慧的人，他們透過觀察，就能夠知道。
舉個例子，比如說眾人都喜好名利，但實際上名利會害死人。俗話講「人怕出名豬怕肥。」但你跟二十歲的小夥子講，他聽不懂，他只想過有名之後就有利，但沒有想過有名有利之後還會有什麼後果；所以有些話對年輕人講，他聽不懂。對五十歲的人講，他或許聽得懂，如果聽不懂代表他沒有經歷過。世間人想追求的東西太多，但那些東西會帶給你痛苦，只要稍微有智慧的人，他就懂得這個道理。從小到大，我們都想追求快樂，但你得到的反而都是痛苦，難道你沒有這種經驗嗎？難道你想重蹈覆轍？你從這個概念去思維，你的覺性就會生起來了。
你可以一項一項去觀察你的人生。我過去教禪坐，剛開始什麼都不講，我只講：「把你的一生做個回顧，用心回顧，看看你究竟做了什麼？」這重不重要？我沒有說你開始怎麼修，因為我說唯有你自己感覺、覺悟的才有用，我講的沒有用。但你願意回顧、感覺，你到底是什麼人？到底想追求什麼？得到的結果是什麼？…。你只要仔仔細細地想三天，老實想完了之後，一定會有覺悟，你會察覺到你過去的無知，你過去這樣是錯的。學佛之前要承認自己錯，承認自己錯才能夠學佛。哪裡錯？觀念錯，接著做法錯，所以結果錯。你說這算不算禪修？這樣再來談修行，你馬上懂，會有很強烈的感覺，你馬上認為有可能不執著。舉個例子，你說：「錢，每個人都喜歡，誰不愛？」請問，是每個人都愛錢，還是大多數人？大多數。你不要以為每個人都愛錢。那些少部分不愛錢的，你問他們為什麼，他們的答案不見得不一樣。有的人就是因為有錢，家人反目成仇；有的人就是因為有錢，朋友相殘；如果這些事發生在你身上，你就會有刻骨銘心的感受。但有智慧的人不需要等事情發生在他身上，他只要透過觀察，就能覺醒。
你稍微思維一下，你就能夠感受到：「我貪愛他，所以我受苦。」你貪愛自己身體健康，你會不會受苦？我不是說你貪愛你的身體，而是你的身體健康。我們有義務照顧好自己的身體，有義務照顧好家人，有義務把工作做好，有義務好好對待所有的人，這樣很正常很平常，這叫平常心。我有義務照顧我的身體，但它是無常的，它要生病，我就接受它生病，它健康我就接受它健康，它活著我就接受它活著，它不想活了，我就接受它因緣已盡。你教孩子，也是一樣；你的孩子要是聽你的話，你就接受他聽你的話；你的孩子不聽你的話，你就說他很有主見嘛！孩子有主見好不好？孩子不聽話，一般都認為他很糟糕，我們的腦袋居然這麼笨。所以，孩子能聽我的話，我就接受這個狀況；孩子本身很有主見，我也接受這個狀況；我的另一半很關心我，我接受這個狀況；我的另一半很獨立，我也接受這個狀況，我全然接受！那我接受要不要出什麼力？要出很多力我才能夠接受？「全然接受」本來是很簡單很容易做到的，但由於大家的內在死不承認，不肯屈服別人，總希望別人屈服於你。為什麼天下人要聽你的話？憑什麼？你為什麼不聽天下人的話！如果你願意聽天下人的話，你了不起。你會要個答案，到底要不要聽話？換個角度想，就是尊重，用尊重不就化解聽不聽話的問題了嗎？！
你為什麼執著？因為你不明白真相，那個真相是苦的。為什麼苦？執著必然苦，所以叫「諸受是苦」，你的感受必然痛苦，那是苦的感受。用苦來讓你覺醒。很多人在學佛法，學到四聖諦，對四聖諦沒有感覺。四聖諦第一個是「苦」諦，苦的事實是一種真理，你明白了就能證悟阿羅漢。你證到苦你一定不會執著它，硬把你拉去，你一定會跑掉。我們對苦的清楚度不夠，你現在所執著的必然是苦的。你願意去看到這個真相嗎？你看到了必然不執著，你沒有看到你必然執著。你也可以很清楚去觀，觀物件，看哪個物件不會讓你苦；每個物件都會讓你苦，比如我執著你們，我必然會苦，你們執著我，你們也會苦，我們彼此互相執著，這一下子就沒完沒了。你們來上課，我來接受這個緣起，我來上課，你們來接受這個緣起，只是這個樣子而已，這樣的概念叫隨緣。光是一個概念你沒有真懂，否則，兩個字「隨緣」你就開悟了；「平常心」你也會開悟。不是說你要讀幾部經，只是你對這個概念百分之百地透徹，你通常沒有透徹就跳過去了。從你的執著，你要生起這樣的正見，你執著就是不明白真相，用好幾個概念來闡述這個真相，哪個最有用你就用哪個，「苦」對你最有用你就觀苦，如果「空」最有用你就觀空…，如果你說這些都沒有用，怎麼辦？那我會叫你多看歷史，叫你聽聽別人的故事。你懂看電視也可以領悟，不懂那叫著迷，你在看什麼？這件事情可以讓我覺悟，可是你看不出來。古時候的戲，演一些邪不勝正的戲，或壞人到最後沒有好下場啦，或者因果報應啦…，看戲的孩子內心都有很強烈的忠、孝、節、義，他看戲比看課本更直接呢！但就是很少有演真理的戲；有關真理的戲，一般拍出來，票房都是很差的，因為大家看不懂。你透過這樣的方式，慢慢去體察它，你自然就會漸漸不執著了。舉個例子，我從三十二歲就開始到企業去上課，剛開始上課一定會很執著，執著我們的表現，因為這跟個人以後的前途有關係，所以早年教書的目的是為了賺錢，教到最後就不是為了賺錢了。到現在目的是為了什麼呢？「教書就是教書，沒有想過為了什麼。」你講得很好，講得比我想像的還要好。
一樣的道理，修身養性就是修身養性，修行就是修行，會修行的人當下就受益，不會修的人一直在期待那個目的的到來。我現在就要受益，不需要等到我開悟、成佛、到極樂世界。「這世間好苦，阿彌陀佛來接我去吧！」「我業障那麼重，阿彌陀佛來救我吧！」你這樣的修行現在不受益。但是不受益你卻不甘願，因為你在期待未來的結果；你這樣修，連旁邊的人都覺得很苦。你去觀察，觀察到最後，就遠離再遠離，遠離就是不攀緣，你才有機會像六祖大師度他的師兄時講的「屏息諸緣，勿生一念。」你才能夠做到一句話「老實念佛」。你憑什麼老實？你根本不老實，你只是會念佛。我屏息諸緣了，我不攀緣了，我才老實得下。
攀緣的心是追求的心，追求什麼？追求痛苦，你不知道嗎？但世間的人叫顛倒眾生，他以為他在追求快樂，這跟事實的真相是顛倒的。認知是快樂的，事實的真相是痛苦的，你有沒有去對照過？你說：「那到底要不要追求？」「隨緣」！你只要明白這個概念，你就會去做。你不明白，你常常會左右矛盾：要不要？去不去？做不做？「隨緣」已經把這些問題全部都回答完了。舉個例子，該去上班就去上班，但你不執著上班。不執著上班是什麼意思？心中不執著上班，才不會害怕加班，不執著的人就是願意配合的人：「我不執著我的升遷。」你好好做，也不要跟老闆說：「我可不升遷的哦。」你進來就好好做，人家叫你加班你就加班，你有時間就早點來掃掃地，幫同事擦擦桌子，擦完你再去打卡。五點可以下班了，你就掃掃地，收收桌子，五點半你才走。你這樣不見得會升遷，不見得會加薪，但我跟你講，你這樣做下去，你一定可以升遷，一定會加薪水，人緣一定越來越好，有一天忽然做到總經理，然後做董事長的女婿。我們常說這樣的人叫傻人，你這樣的形容詞是不適當的，這種「不跟人計較」的人才是智者。不執著會比執著的人做得更好，如果你這句話你聽得懂，你一定是最積極而且是最沒有壓力的人。積極的人幾乎都有壓力，對不對？我們常常說做人要樂觀、積極、進取、熱情…；但是你積極、進取時，其實心中還有點苦；說你樂觀嘛，有時候難免還有點抱怨；你認真做，別人不見得會配合…。你有時候要觀察你究竟是哪一種人，你是好人，還是壞人你也不知道。
我們一般人談到最後，都是混在一起：「反正大家都是凡夫啊。」凡夫是什麼？大家都差不多，說好也不怎麼好，說壞也有良心，說有良心又使壞，做壞事看到地震水災又捐錢…。你是什麼人？好壞人。反正我們自己也搞不清楚了，你也不瞭解你是個什麼樣的人。為什麼會這樣呢？你的執心沒有去除，你就沒有辦法完全地奉獻，你一定是有私心的。我奉勸大家，從自私修到無私，從自我修到無我，憑什麼？憑「不執著」，唯有不執著，你才能做到。剛才講執著的真相是痛苦，不執著的真相是什麼？是真快樂，或是自由自在，或是解脫…，都可以說；執著是什麼狀態，不執著是什麼狀態，你自己去選擇。
但是，有時候你會問：「師父，我也知道不執著很好，但我還是做不到啊！」那我們就跟這樣的人說：「你是苦吃得不夠多嗎？你是把吃苦當吃補啊！」你不要被模糊的概念打敗，你不是那種知道而做不到的人，因為這種人不存在，但你的潛意識一直認為你是那種人，這樣你就沒有救了，你跳不出這個陷阱。為什麼我說這種人不存在呢？因為這樣的理論不成立。只有兩種人，執著跟不執著。你不要跟我說：「我雖然知道不執著的好處，但我依舊是執著。」你就說：「師父，我很執著。」這樣就好了。你說做不到，因為你對苦的真相不夠清楚，這時要再繼續探討，你不要卡在那邊動彈不得，你雖然還沒有辦法不執著，但你要知道如何不執著。你只要繼續契而不捨地探討，你漸漸就會不執著，這樣是有方向的，而不是卡在中間左右為難；就是去做，不斷地練習就對了。比如你娶了個媳婦，下禮拜是端午節，她說她不會綁粽子，你就叫她練習綁，到最後她就會了。但是她如果說：「自己綁粽子真好，但是我不會綁。」「婆婆，綁粽子的方法我知道啦！但是我就是不會綁。」「婆婆，粽子真好吃，可我就是亂綁。」這些概念一直在障礙我們的人生。沒有這個答案啦！成佛為什麼需要「三大阿僧祗劫」？就是因為把時間浪費在這裡。如果你從頭慢慢去修，不用這個樣子，我坦白講，你真正明白這個道理，好好修行個三年，就有眉目了。如果慢一點五年，再慢十年，你就差不多了，所謂差不多就是你就知道了。但是你都猶豫不決，亂跑道場，書亂看啦，或把修行當成一種人際關係，當成社交活動，那就不用談了，三十年也一樣。那不是三大阿僧祗劫，那是三萬大阿僧祗劫也修不成啦！我已經把這個道理跟你講了，你執著就是因為你不明白真相，你明白了自然不執著。〔去除執心〕就是「應無所住」。
【通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。】［通達無礙，］是「而生其心」。《金剛經》的「應無所住，而生其心」這八個字可以當成你的正見，心不執著才能夠無所住，無所住才能夠通達無礙，才能夠讓你生起智慧的心，才能夠生起清淨的心，按照這樣修，無論在任何時空，都能自由自在。