若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處。

【若識本心，即本解脫；】你瞭解自己不就〔解脫〕了嗎？！你今天被誰所困？就是被自己所困，被自己的無明、疑惑所困，只是這個樣子而已。你常常講：「我今天出門遇到冤親，回來遇到債主，我一天到晚被冤親債主、孤魂野鬼所困。」你要這麼說，我也沒辦法。舉個例子，如果我們在上課，天花板忽然掉下一條蛇，那大家不是要嚇一跳？就會有人尖叫，有人跑出教室。但有的人就有辦法跟蛇關在一個屋子裡面生活，這就看你瞭解、不瞭解，你不瞭解你就害怕它，無論它是什麼，你都會害怕。表面上你被蛇所困，事實上就是被「不瞭解」所困，這個才是真實的答案，所以瞭解自己的人就能夠真正快樂、幸福、平安、自在，他就能夠真正的〔解脫〕。

所有的問題就是出在你不瞭解自己。這個概念很多人似懂非懂，表面上他好像可以認同，但他又不知道是什麼意思。認同的人，他一定會問:「我要怎麼瞭解自己？」一般人認為要先瞭解自己的優點跟缺點，你當然要瞭解，這是世間法，但優點、缺點只不過是你的現象和作用，是表面的，至於你生命的本質是什麼，你不知道。你願意探討，願意想破頭那很好，但你不要想錯方向。有的人想錯方向，他說：「你說得真有道理，瞭解自己才能夠解脫，對對對！那我應該去研究算命，透過八字ˋ紫微ˋ卜卦來算一算，我終於瞭解我自己了。」或是「我來問問三世因果，讓他告訴我，我就瞭解我自己了。」或是找通靈的，或是透過催眠…。你要催什麼？催哪一世？這樣一問你只會啞口無言。有很多東西沒有講破你會很好奇、很嚮往，甚至你還想學。你想學什麼？不是最好的東西，我不願意學；為什麼？萬一你辛苦一輩子，學到最後，才知道它不是最好的，你不是會後悔嗎？那還是要怪你自己啊！一樣的道理，我為什麼會放下過去的東西，毅然出家而不悔，為弘揚佛法而四處講經？因為這才是最究竟的，才是我要的！所以說志氣要大，那叫大人、大格局，那就是你的佛性。透過這樣如實地去觀照，你才能認識自己，才能夠〔解脫〕。

【若得解脫，即是般若三昧；】當你〔解脫〕之後，〔般若〕的智慧自然就現前了，你自然就會有這樣的境界。〔三昧〕本來叫正定、正受，事實上就是一種境界，你自然就能證得這樣的境界。所以智慧不是求來的，是你自己因為明白而開啟的。比如說，有的人會教我們權巧方便的方式：「你沒有智慧，要向佛菩薩求智慧。」難道真的是他們給你智慧嗎？是因為你誠心誠意，你在做的那個過程就叫修行。比如你拜觀世音菩薩拜三千拜，別人還在睡覺你就起來拜，連續拜了三年，果然觀世音菩薩賜給你智慧嗎？其實是你自己透過這三年的修行得來的啦！有的人就是需要這麼講他才會聽，信了就去做；有的人就不需要這樣，他能從自己下手。

【般若三昧，即是無念。】有了智慧，智慧打開了，自然你就不再胡思亂想。〔無念〕不是沒有念頭，而是沒有妄念、雜念，這就叫正念，就叫淨念。我們常講淨念相繼，念念清楚，念念清淨。不可以把清淨解釋作沒有念，變成一灘死水。

【何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。】面對任何境界，你只要不執著，自然就能夠達到〔無念〕，就能夠念念清淨，無論遇到什麼現象或境界都一樣。［心不染著］染就是貪婪、貪愛，因而產生了執著。如何心才〔不染著〕呢？因為我們就是認為所擁有的東西是真實的，才會執著貪愛，所以如果你沒有照見它的真相，你根本沒有辦法解脫。所以小乘人會從觀「無常、苦、空、無我」下手，以無常的角度，就是要讓他知道無常，產生不執著的概念。大乘人是觀「緣起性空」，緣起的現象其性本空，並沒有一個永恆不變的主體，這樣的概念你聽過幾百遍，不斷的舉例子說明，都是要你明白而已啦！它並不複雜。就像有個牢不可破的東西，你要想盡辦法把它去除，比如說擦玻璃，你用抹布沾水擦，擦不乾淨；接著你用報紙擦，擦不起來；或者用清潔劑噴，用去漬油來擦，髒污也擦不掉…，你覺得這樣的動作奇不奇怪？這不奇怪，尤其你在大掃除的時候，你會契而不捨地想盡辦法要把它擦乾淨，但你對你的生命卻不會這樣做。生命比較重要，還是玻璃比較重要？那塊玻璃比你的生命還重要嗎？世間的人真是奇怪，小東西能夠契而不捨，核心的東西你卻對它不理不睬。當然你會講：「東西比較具體，生命比較抽象。」你可以這樣講而不管它了嗎？我們不可以為生命找藉口，要為生命找出口。

【用即徧一切處，亦不著一切處；】所有的一切都有〔用〕。你要會用你這個人，這樣你就不需要問：「師父，我是上班比較好，還是當老闆比較好？」看你是要用在當老闆還是上班，用在有用還是無用。請問，你會去超市買個沒有用的東西回來嗎？縱使你去買隻掃把，買個刷馬桶的刷子，它們都有用處。請問，是冷氣機比較有用，還是掃把比較有用？不能這麼說。是外國貨比較有用，還是本國貨比較有用？不可以這麼說。是你比較有用還是他比較有用？不可以這麼說。你悟到了嗎？你怎麼可以說你學歷不高？難道學歷高的就比較有用，你學歷不高的就比較沒有用嗎？你怎麼可以說你出身卑微呢？你以買東西的角度去想想，它們根本都是平等。為什麼？它都有用。你跟我講什麼東西沒有用?同理可證，什麼人沒有用？我不管你是什麼人，我也不管你過去，這些都沒有意義。誰沒有用？我們有時候太看得起自己，認為沒有你不行，這是一種錯誤的知見；認為沒有你，他們也可以做，這樣也不對，這樣你很容易放棄；也不要說你是千里馬，遇不到伯樂，你不要把責任推給伯樂，伯樂就是別人，你為什麼要把你的人生、你自己的作用推給別人？不要怪別人不賞識你，不給你機會，要怪你不給自己機會，因為你自己不當一個有用的人。

真理只有一個答案，就是平等，平等才能夠讓所有的東西、所有的人都有用，這個觀念建立了，每個人的人生都是充滿了希望的。但你要會〔用〕，舉個例子，你家的日光燈壞掉，你會不會買個掃把來裝？你絕對不會想用掃把來取代日光燈；所有的事情用事相來講，你就會覺得道理很淺顯，但回歸到我們自己，你就迷糊了。同理的道理，你應該知道自己是怎樣的人，有什麼條件，有什麼能力，有什麼樣的人格特質，應該擺在哪個位置？這樣一來，你就知道你是要當老闆還是員工，你就不用問我了，問你自己不就好了嗎？你清楚知道你自己不就得了嗎？明白了應該怎麼做，我們就怎麼做，這樣人生很快樂。

人生不要在那裡比較高下，比較這些現象界的東西，現象界的東西本來就是差別相，本來就是各有各的妙，各有各的巧，不需要自卑也不需要自傲，也不需要認為自己貧賤或富貴，這些都是多餘的。你只要能夠貧賤安於貧賤，富貴安於富貴，你就能夠安身立命，你就是一個修行人。世間沒有修行的人掉入一個陷阱，比如說：「我要當個有為的青年，所以我在公司就要拼命地工作、求表現。」「因為我要出人頭地！」「因為我要光宗耀祖！」他們也在創造他們的作用，但他們苦，苦在執著，他們雖然創造了作用，但那個作用是執著的。六祖開示〔用即遍一切處，亦不著一切處；〕重點就在執不執著。所以我問一個同學：「你讀《金剛經》這麼多年，談一談你的心得。」他講不出來。我才跟他講，《金剛經》在談六個字：「認真做，不執著。」很少人用這麼淺白、這麼簡單的話把《金剛經》講完。那認真做的目的是什麼？姑且講個目的，就是利益大眾，而不是說光宗耀祖，那是自私，那只是小愛；一般人認真做的目的就是為了他自己，差別就在這裡。所以世間人不懂佛法，很多學佛法的人也不懂佛法，才被人垢病，才互相批判，我說你執著，你說我消極，兩個人在那邊互相詆毀。你懂，任何人都無話可說，因為你的展現就是圓滿，縱使是沒有學佛的人也會認同你。一般人以為「人沒有欲望就缺乏動力。」有這樣觀念的人很多。那說他不對嗎？事實上，依他的思維模式是對的。但他錯在那個欲望本身是自私的、是苦的，他不能夠看穿這一點。真正明白事理的人，不是欲望，而是願力在推動生命，願力是無私的，它不會造成你的痛苦，願力就是大愛。《六祖壇經》裡任何一句話，無論是什麼人，你家裡大大小小所有的人，按照他的條件你都可以為他開示。如果你真的懂佛法，能夠靈活運用，就可以講出一番很透徹的道理。