印度禪宗傳至中國、日本，由於與中、日傳統文化經歷了一個不斷滲透融合的過程，終於形成與印度禪宗有所不同，而具有中國、日本民族特色的中國、日本禪宗。它作為一種文化現象，有著多層次的思想內涵。中國禪宗的產生是有其歷史必然性的。它適應中唐時期的社會政治、經濟、文化等條件，也適應當時意識領域的格調。它是中國佛教史上影響最大、流行時期最長的一大宗派，其思想和宗旨經歷了一個歷史發展的過程。在傳承上，由「藉教悟宗」的「如來禪」轉化為「教外別傳」的「祖師禪」。在倫理上，由「人人皆有佛性」的佛性平等觀，發展到「隨順自然」、「任運自在」的人生哲學。在傳法系統上，以六祖慧能創立南宗為始，從南岳懷讓下出溈仰、臨濟兩宗、青原行思；下出曹洞、雲門、法眼三宗。宋時在臨濟宗下又分出楊岐、黃龍兩派，世稱「五家七宗」。在唐以後，禪宗成為中國佛教的主流。禪文化是中國佛教的重要標誌。

禪宗本質是一種生命學說。它從人生角度啟示人生目的、生命價值、善惡標準、人生本質、道德覺悟、修養途徑等，提出了自己獨特的主張，從而構成了禪宗的倫理思想體系，它的基本內容可分為下列二點：

（一）人格本體論。禪宗以《金剛經》所說定慧等持為根本。六祖慧能從《金剛經》「應無所住而生其心」經文悟出定慧等學的微旨，「無所住」指定，「生其心」即慧，禪宗的一切思想皆從此引伸擴充而來。他雖依《金剛經》中我空、法空、空空、離想、離念。但實際上它關心的並非是物質和精神究竟為何本質問題，而是一種人、物自我解脫以及這種解脫的心理體驗，即在這種心理狀態下所感受的人生宇宙的終極真理。它把「真如」作為最高理論實體。什麼是真如？《成唯識論》卷有稱：「真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變異，謂此真實於一切位常如其性，故曰真如。」諸經論對真如列有許多異名，但名異義同。如《法華玄義》卷八載有「實相、妙有、真善妙色、實際、畢竟空、如如、槃、虛空、佛性、如來藏、中實理心、非有非無中道、第一義諦、微妙寂滅」等十四名。佛教各派對它的解釋也不盡同。如中觀派以性空為如（真如），亦名諸法實相。瑜伽行派主要以「法無我」、「真智行」為真如。唯識宗則以「唯識實性為真如。地論學派立第八阿賴耶識，攝論學派更立第九阿摩羅識。名雖不同，但均以自性清淨為真如。總而言之，一致認為人們一旦體認「真如」，就能消除塵念，煩惱，達到絕對自由的生命境界。真如佛性的內涵並非對宇宙自然的針對和解說，主要在探索和建立一種理想人格。禪宗主張佛心不二，自性即佛。佛性既被解釋為最高理論實體，和道德境界的體現，又被理解為真正本性內在道德的要求。

（二）心性修養論。禪宗在本體論上並沒有多大的發揮，它的真正著力點是心性修養論，在思想史上的創新意義也在於此。慧能的中心思想之一就是佛性說。《六祖壇經》記載他從嶺南到黃梅初謁弘忍時的一段對話：「弘忍和尚問慧能曰：『汝何方人？欲求何物？』慧能答曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，唯求作佛，不求餘物。』和尚遂責慧能曰：『汝嶺南人，又是獦獠（當時對南方少數民族的侮稱），若為堪作佛？』慧能曰：『獦獠身與和尚不同，佛性有何差別』？」由此可知，慧能在參學前已早領悟學說。他在得法偈中說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清淨，何處惹塵埃？」明確指出：菩提樹、明鏡台皆是「空」的，正如《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄。」只有佛性才是真實的、永恆清淨的。大乘佛教認為佛性就是宇宙的本體真如，也就是最高的般若之智，每個眾生都具此性德。慧能在《壇經》中闡述說：「人性本淨，為妄念故，蓋覆真如，離妄念，本性淨。」又說：「不識本心，學佛無益，識心見性，即悟大意。」只有除卻妄念，撥去雲霧，自識本心，直見本性，即可頓悟成佛。因此他在《壇經》中直截了當地指出：「佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛。」並稱：「凡愚不了自性，不識身中淨土。」禪宗認為，佛性是本覺的，這就為其道德修養學說設立了本體和動力。只要本覺的心性得到徹悟，即可達到不染不著、任運自然、自在解脫的「無念真如」境界。

（三）道德原則實踐及其方法。禪宗認為，成佛純為發明本心的見性功夫，因此要求學人摒息諸緣、莫生妄想、一切放下，於相而離相，於念而離念。它提以「定慧為本」的新禪法，突出道德意念，強調善行要發自良心，出乎自覺，順乎自律。成佛只在自識本心，而這本心又是「覺體圓明」不可分割的本體。至理不可分。用智慧觀照，即得全體，只須頓悟，不分階次。頓悟說道德覺悟帶有一種神秘性，但對道德思維卻有一定的自明性。禪宗的即心即佛的理論，引導提倡人間佛教的方向。六祖的「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如覓兔角」的偈言，不但扼要地說明了禪宗源於般若，而且為禪宗的開展，奠定了理論基礎，對於後來各派禪師們建立門庭，影響很大。此偈揭示了「以出世精神，做入世事業」，並把行住坐的修行方式，直接融化在道德修養主體的日常生活中。慧能的說法「以定慧為本」，又謂：「先立無念為宗」。所謂無念，就是雖有見聞覺知，而常空寂之意，關於「頓悟」，他的解釋是，自心從本以來空寂者是頓悟。即心無所住是頓悟；今於頓中立其漸者，即如登幾層之台，要藉階漸，終不向漸中而立漸義。這些說法，顯然是衝破常規的進步。

禪宗既繼承了印度佛教的倫理思想，又接受了中國傳統的人性理論，吸收老莊追求純任自然、超越是非的自然人生境界。引用老莊得意忘言的思維模式，反對執指忘月，要求超越中介，自心與真心短兵相接，尋求本來面目的直接合一。它還繼承老莊否定權威，衝擊教條的反叛精神，使人感到富有新意。

禪宗的倫理觀念的產生，給中國佛教倫理思想帶來了新的生機。它在理論上的主要成就就是否定將佛神化，注重自力，強調個體道德的完善，從而把道德的自律所帶來的情感—意志因素突出地表現出來。禪宗倫理把佛性世俗化，人性化，後來馬祖道一又倡「平常心是道」之說，合乎道德本性。但它把先驗的佛性作為人們內在善的本質規定，割斷了道德信念與道德社會要求間的聯繫，從而使禪門弟子「口雖說空，行在有中」，失去了道德實踐的真正意義，產生了「口頭禪」、「文字禪」、「狂禪」等幣病，使禪風每況愈下，主要就在於與倫理道德脫節。宋永明延壽有鑒於此，發憤著《宗鏡錄》一百卷，意在扶衰救弊，匡正禪風。對此書在一百年後才獲流通，不久又被增改，直至明代才恢復舊觀。