「妄想，非妄想，即非妄想。」所謂非妄想，即非真實的。但問題是，你會被影響。我以前上學時不喜歡讀學校的書，也不喜歡英文、數學、物理、化學、歷史，總是抄別人的筆記。後來，我開始想：「你喜歡學什麼？」想不是不對，而是你會不會用。《地藏經》曰：「起心動念無不是業，無不是罪。」你要變成：「起心動念無不是福，無不是功，無不是慧。」

　　你的第一念有「我」，那是你過去的習氣、知識、無明。你有你的概念，以及社會灌輸給你的價值觀。你是世間的一員，你在紅塵中打滾，你的思想、概念也和大家一樣，故也動不動就講「我」。學了《金剛經》和《壇經》，你應該停一下：「我，對嗎？」「我」只是一個概念而已：我有身體、思想、感覺、情緒等條件，這些條件合和起來，所以我才產生這個概念。

　　你當如此觀察：筆，只是一個概念。因為各種條件合和，我們才產生筆的概念。你這個「我」，跟筆的概念是一樣的。筆是真實的嗎？筆這個概念，在《金剛經》中稱為假名。你會執著筆的概念嗎？你會執著「我」的概念嗎？講到你，你就無法不執著。雖知是妄想，你卻依然被它影響，因為你有「我」的這個基本概念存在。不破除它，你怎麼修都沒有用。

　　我以前執著筆，我現在不執著它了，因為筆這個概念不是真的。瞭解筆的概念是如何來的，你就很容易悟道，你的智慧會很高。比如，你生氣或恐懼，生氣或恐懼都只是一種概念，你知道生氣或恐懼是怎麼來的嗎？縱使你知道，你可能談出其中一兩項的因素而已，你沒辦法全盤講出其因緣。

　　學佛不離開因緣，我所講的就是因緣。因為某些因緣，而形成那一個假相。因為那一個假相，我們賦予它概念，為它安個假名。你為何執著假名、假相？為何執著一個不實在的東西呢？同理，對於「我」的概念，你要產生懷疑：這樣對嗎？你深入思維，答案就會出現：有一個真實的「我」嗎？我是什麼呢？原來我只是一種條件組成，它並非真實的。我看不到我的條件，卻只看到那些條件產生的結果。凡夫畏果，因為凡夫每次都看到結果；菩薩畏因，他能看到因緣。

　　看事情，凡事能看到因緣，智慧就很高了。一般人完全看不出因緣。比如，有一天，你的臉被你的丈夫打淤青了。我問你：「為什麼給你的丈夫揍？」你回答：「因為上輩子揍過他，所以這輩子被揍。」這樣解釋因果，有時候斷章取義，有時候因果不分，有時候分析不夠細膩。你應該分析：「因為各種因緣，造成我的臉淤青。」你當仔細思考那些因緣。你可能會講：「因為他打我已經打習慣了，他每次喝酒就會打我。」但是，他不喝酒，好像也不愛惜你。

　　你講的概念太膚淺，你察覺不到真正的原因。我講其中一個重要的因素：因為他認為他是個沒有用的丈夫。每次一回家，你的表情、眼神就是在取笑他。如果你每天二十四小時，讓他看起來很尊重他，他想揍你都揍不下去：「一個對我這麼恭敬的人，我有資格在她身邊嗎？」

　　佛法不是玩文字遊戲，而是能處理你人生所有的問題。你人生有很多問題，所以你需要智慧。不聽聞佛法，你的智慧是很難生起來的。我不講你不可能有機會，因為人們各有因緣。一定有某些殊勝的因緣幫助你，讓你籍此開啟智慧。從緣起的角度，你根本不可能獨自完成，因為它不是單一因緣，包括開悟亦是如此。當你漸漸深入，你會察覺：「我有很多不太正確的想法。」你再思維：「到底我是什麼？」即：我是誰？你會思維越來越深，直到照見五蘊皆空，度一切苦厄；直到見相非相，即見如來。

聞後思惟：你的煩惱是什麼條件合和而成的呢？