我們談頓和漸，是針對此生而言的。從緣起的角度，既沒有頓，也沒有漸，只有緣起。你什麼時候因緣成熟了，果報就現前。所以，你自己要去明白這樣的概念，而不要一直認為你學的頓教是最好的。如果是如此，你的內在是會有批判，是會有差異性的。

　　我談一談我自己的過去。自從出家之後，我就跟很多同學講：「我不是開百貨公司，我是精品專賣店的。」所謂的精品店，即我只談頓教，其它都不談。但是，自從我教了《法華經》，我有很深的感觸。我認為我那樣是不對的，我要自我反省。而且，這樣也不符合我教育的原則：一，有教無類，即是慈悲；二，因材施教，則為智慧。教育一定不能違反這八個字。

　　釋迦牟尼佛是教育家，我從來不把他當成宗教家，他只是一個相當有智慧、相當慈悲、相當有耐心的好老師。如果從事教育久了，你就會有深深的感觸。在《法華經》中有這樣的記載：世尊在菩提樹下證悟菩提之後，一直想入涅盤，因為他覺得他悟到的法太深、太難懂，很多眾生無法接受。結果，天人出來請求世尊。世尊開悟之後，自然有宿命通，他回憶起：過去諸佛將一乘佛法說三乘；現在諸佛也要將一乘乘佛法說三乘；未來諸佛也要將一乘佛法說三乘，再從三乘回歸一乘。

　　說三乘，其實應該涵蓋五乘。做人做事的道理你要會講；喜歡往生到天上的道理，你也要會講；喜歡獨善其身的道理，你也要會講；喜歡觀察智慧，你也要會講；喜歡救度眾生的道理，你也要會講；喜歡成佛的道理，你也要會講。

　　《法華經》最後幾品中，有一品叫做「普門品」，我讀完之後感觸相當深。佛雖然說五乘，是大致這樣歸類，但是眾生並不止五類，眾生的心實在是太複雜，所以普門品才說應以何身得度，即化何身。

　　很多人學了佛法，十個人有九個人會抓著自己的概念不放。比如，一個人學了《壇經》，另一個人學了《彌陀經》，他們兩個講話時，一個人講《壇經》，一個人講《彌陀經》，兩個人怎麼會融洽呢？這兩個人誰對？兩個人都錯，錯在自己的腦袋，錯在對法不懂。

　　你學了什麼，你的腦袋就只有那些東西，你再怎麼講，就只有那些東西。你學了《壇經》，你對沒有學佛的，對學淨土的，對信基督教的，對拜媽祖的，都只會講《壇經》。這樣，你是不能和別人和睦相處的。你不是有智慧的人，你不會變通。

　　自從我講了《法華經》之後，我知道佛陀的本懷，這叫做諸佛本懷。我們是佛陀的弟子，我們當知道我們的老師真正的想法。所以，接著，我就答應到圖書館教《道德經》，接著又教了《論語》。但是，我不教《易經》，因為你佛法不懂，卻想學《周易》，你不要變雜家，你也不是通家，你應該當專家。聞道有先後，術業有專攻，這是最起碼的條件。

　　從那時起，我開始改變了。我還是會看情形教學，但是一般接引大眾，我還是保持「應以何身得度即現何身」的原則。學佛這樣學，你才是個通情達理的人。

聞後思惟：你願意為了幫助別人而學習嗎？