你對身邊的人或外人，不管他們是不是學生，學佛與否，有宗教信仰與否，你當一切無礙，都能與之溝通，透過溝通來啟發他，讓他在不知不覺中得到受益。你應該察覺你活在一種腦袋。你剛開始不懂法，現在來學佛了，當然要學法。可是，學法之後，你滿腦子都是法，對別人不見得好。有時候，你不是度眾生，而是障道眾生，讓他更慢學佛。他只要見到你講佛法，他就退避三舍，不想跟你講話了。有這個毛病的人，要趕快改過。

　　還有一種人，學到最後只保留一法：學淨土的，都是講淨土；學禪宗的，都是講禪宗；學天臺的，都是講天臺；學密宗的，都是講密宗；學戒律的，都是講戒律。所以，你這一法只能和你志氣相和的人融洽，你不能和其他人很好地相處，你不能開悟，因為你被這一法障礙到了。

      學到最後，你心中不要有任何的法，也不要覺得你是學頓悟的，或是學漸修的，或是學四念處的……諸法空寂，無一法可得，你還有什麼法？你為什麼要牢牢抓住這些法、保留這些法呢？你不敢放下它，因為我覺得放下它，你會兩手空空，不知道如何講。這代表你不懂法，你沒有融會貫通，所以不留那些法，你會不知所措，開口不知道如何講，不知道怎麼弘法，這就是你的障礙。以上我所講的，是我個人的心路歷程。

　　我說的是什麼法？我不是沒有說。《金剛經》分明這麼講：說法者。有沒有說法？有，只是你不要去抓住那個法。比如我講頓，你就抓頓；我講漸，你就抓漸；講真心，你就抓真心；講一切空，你就抓空。你若不抓，就可以悟到「無法可說」的境界。說法者，只要講得出來，就是代表語言可以說，文字可以寫，腦袋可以思考，那叫做可思議。問題是，那個最究竟、最根本的，是不可思議的，故曰「無法可說」。

　　你不要說是學什麼法的。如果你對別人說，你是學禪宗的，人家會很討厭，因為有一些學禪宗的人貢高我慢，不得人喜歡。而如果你學淨土，你告訴人家，人家卻會瞧不起你。自卑跟自傲是不二。自卑即自傲，自傲即自卑。自傲不離自卑，自卑不離自傲。懂得這個，你就懂《心經》。

　　只要有人講你是學什麼宗的，你就如實說：「我是佛弟子，釋迦牟尼佛教什麼，我就學什麼。」這樣，別人就沒辦法攻擊、圍剿你，他不會覺得你和他不一樣，因為他也是佛弟子。很多學佛的人都有可能會局限於他所學的，他一定有個法。他跟你講話，一定是按照他的法跟你講。比如，學禪宗的，跟別人講話，潛意識就是暗示別人要來學禪宗；學淨土的，潛意識就是：末法時代，只有這一條路可以得救。

　　你可以不懂法，卻不可以不懂你的心，因為法從心而生，法是在講心。你不懂《壇經》講什麼沒有關係，你只要懂你的心，你才是我的弟子。所以，對於頓漸，你不要有任何爭論，你當止息。再來，大乘、小乘，止息；解脫道和菩薩道，止息；禪、凈，止息。不要跟別人爭論，否則自是爾迷。以佛性的角度，並沒有頓根和利根，那只是指一個人的迷悟深淺而言的。何為頓悟？我一說，你就懂，就能去做，就是利根；我跟你說了老半天，你卻回答我：「師父，我慢慢來，慢慢改，我慢慢修。」你當然就是鈍根。所以，頓跟利，與佛性無關，只是跟你個人的因緣有關。

聞後思惟：你能不執著你所學的法嗎？