會後入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。

　　神「會」一直待到六祖身邊，直到六祖圓寂幾年之後，他才離開曹溪。他年輕時被六祖大師呵斥，當然也會有所領悟。「後」來，神會的境界已經與之前大不一樣了。他進「入京」都的「洛」陽「，」是為了與神秀的弟子辯論，比什麼才是禪門的正宗。

　　我們如今能讀到《六祖壇經》，能學到頓教法門，要歸功於神會。六祖大師的弟子當中，「大弘曹溪頓教，」推廣六祖之法最有力的就是神會。假設神會後來沒有真正繼承六祖的思想，或是悟到六祖的精髓，其實他是沒辦法這麼做的。神會大師九十三歲圓寂，算是相當長壽，所以他才有時間弘揚曹溪頓教。

　　神會「著」有一部「《顯宗記》，」文字並不很長，當時盛「行於世。 」所謂「顯」，即突顯、顯示、顯現。「宗」，從廣義的角度來講，《楞伽經》曰：「佛以心為宗。」故禪宗又稱為佛心宗。世尊講法四十九年，其中心思想就是心。所以，禪宗唯傳一心。《顯宗記》的宗，指的即是世尊所講之法的整體概念。但是，從狹義的角度，神會就是要去凸顯六祖的中心思想。六祖講無念為宗，整本《壇經》的中心思想就是無念。神會寫一篇短文將之記錄下來，就是《顯宗記》。現今之人，一般會講馬祖道一的語錄，或石頭希遷的著作，或《永嘉證道》，或《大珠和尚入道要門》，卻鮮有人講《顯宗記》。

　　我們要從《顯宗記》開宗明義的四句話來切入，因為這四句話就是提綱：「無念為宗，無作為本，真空為體，妙有為用。」我將之與六祖的三句話來作對應，由此，你看到一個很清楚的概念：在《壇經》中以「無念為宗」，故神會亦以「無念」為中心思想；《壇經》講「無住為本」，神會將「無住」改為「無作」；《壇經》講「無相為體」，神會講「真空為體」，還再補一個「妙有為用」。對照的方式不太一樣，但最主要的概念就是「無念為宗」。其實，這只是文字的敘述、表達的方式不同面而已。

　　你可能會問：為什麼一開始要談到念？為什麼不談無心為宗？無心的概念是黃蘖禪師提出來的，他說「無心是道」。禪宗單純只談心。不像教下，把心分成真心和妄心，或把心提成心意識八識的說法。你胡思亂想的心是妄心，這是教下的說法。但是，禪宗並不這樣說，胡思亂想的心就是你的心。所以，很多祖師語錄皆如此，他們說：那個能看、能說、能動、能走的心，就是汝之心。所以，你不要讀了教下或任何的經論，之後去看禪宗的著作，就覺得它講不清楚。禪宗不談太多的理論，是把複雜歸於簡單，它的簡單其實也是不簡單，若你能真正悟到不簡單你就開悟了。

聞後思惟：你願意學頓悟之法嗎？