靜坐時，有的人坐著一直想，從妄想，一直坐到非想非非想，從有想坐到似乎無想，又變成胡思亂想，想東想西。有時候，想到要很精進，有時候又想：「我已經修那麼久了，怎麼一點消息都沒有？莫非師父教錯了？」接著又想：「我應該尊師重教，看來是我根器不足，我是凡迷的眾生，我不配修這樣的法門，我還是下坐好了。」不然，就是想這一輩子如何受苦、受委屈，怎麼被人家欺騙，邊坐邊哭。哭一哭，哭累了，精神就飽滿了，生起歡喜的感覺：「不錯，煩惱即菩提。」所以，又哈哈大笑起來。

　　我以上所講的，都是很多人坐著修行的樣子。打妄想，要趕快讓它過，不要深陷地獄，又忽然被招入到天堂。生命的狀態，本來就是念念遷留不止，念頭本來就是一直推動。有念頭，你怕什麼？你還活著。你不要害怕你起心動念，也不要害怕你的念頭一直來。沒有人叫你斷念頭，止息妄想不是斷妄想，而是知道那是妄想、妄念。知道，不用你斷，所以你不要一直被你的內在干擾。你沒有聽過風雨中的寧靜嗎？這個世間紛紛擾擾，你是知道的，只是你完全不被影響，你的內心是一片平靜。那不是相對法，而是知道當體即壞、即空，故諸法本自寂滅，而非外面是動的、你的內在是靜的，那不是不二之法。

　　你一定會有自己的意識形態、知見、成見、經驗，這些都是你的作用。你不要用你的腦袋，讓自己的身心合理化，也不要用你的腦袋自我催眠，修行不是催眠。你可以不執著外面的聲音，這比較簡單。叫你不執著你的腦袋，就相當困難，不管你腦袋裝的是《六祖壇經》還是其它的。你也不可以什麼都不裝，只裝正見，那個正見亦是你的障礙。一粒沙吹到你的眼睛和一粒黃金吹到你的眼睛，一樣不舒服。學到最後，滿腦子都裝正見，有知見、有想法，你就有煩惱、障礙、分別心。故《涅盤經》曰：「知見立知是無明本。」其實，這個識蘊最難破，若是破了，即是轉識成智。我所講的這些現象，不是只有打坐時才觀察，而是在日常生活之中，你就要觀察你時時刻刻在執著五蘊。你要看到、承認，如何讓它過去，你自己要用功。看不到，你就沒有機會。

　　我以上所講的，純屬漸修，我只是分析給你聽。你不能頓悟，就這樣破你的五蘊。否則，五蘊本來就不礙你。比如，神秀之偈曰：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這句話以究竟而言不對，以方便義、權巧來講是對的。這種狀態，估且說是你的心，神秀認為我們的內在就是有煩惱、障礙、貪嗔癡，所以他要勤修戒定慧，用這塊抹布來擦這些污垢。他一開始就不是從實相來說，而是從眾生的妄想執著來說的。比如，這是鏡子，有一個人照鏡子，鏡中就會有個人影。這個人影擦得掉嗎？你擦三大阿僧祇劫，連一根手指頭也擦不掉。

聞後思惟：你為什麼害怕五蘊的作用呢？