何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？

　　「何故？無所從來，亦無所去，」如來好像有來去，而實無來去。這就是性悟。相不離性，性不離相。

　　「無生無滅，是如來清淨禪；」六祖不按照佛學辭典解釋。社會上，有人談祖師禪與如來禪，我是不這麼談的。祖師禪並不離開如來禪。何謂禪？禪就是佛性，佛性本來就不生不滅，故曰本來就沒有生死。實相即是禪，「無生無滅」即是實相，所謂妄心不生，真心不滅。生死涅盤就像一場夢。無生，本來就無煩惱、無無明；無滅，眾生本具如來智慧德性。談禪，就是第一義諦，即究竟了義，即是一佛乘，即是不二。六祖所講的坐禪並不是盤腿的形式，而是它的內涵。

　　「諸法空寂，是如來清淨坐。」「坐」是表法，即不動之意。你被境界所動搖，因為你認為它是真實的。境界是什麼呢？一切有為法，如夢幻泡影。諸法空相，故曰諸法空寂。你明白了諸法空寂，就不被動搖了，就是真正如來所講的「坐」。而你的坐，是身體在坐，坐得腰酸背痛。

　　薛簡問：「京城的禪德叫我們坐禪，他們的坐禪是否就是一種修行的方法？」六祖大師的回答很徹底：「你透過這種方法想得到什麼？」我們通常想透過一個方法，而得到一個目的。六祖不但破你的方法，也告訴你，你並沒有得到什麼。無一物可得，無一法可得，無一法可證，無智亦無得。「究竟」無修「無證，豈況坐耶？」不是讓你得到一個本來面目，只不過是恢復本來面目，恢復本來就沒有得與失。比如，「師父，我很苦，如何離苦得樂？」說「得樂」是騙你的，不用講「得樂」，離開苦，苦跟樂自然會消失。樂是因苦而講，苦是因樂而言，故離了苦無須再求樂，破了迷之後亦無須再求悟。

　　修行沒有那麼複雜，你真的不要誤會，修行就是知道自己的問題，然後怎麼解決，而這個問題根本沒有問題。你會反駁：「明明就有問題！」這個問題是你創造出來的。「明明就有！」你講的是現象。「這個現象不好。」你錯了，現象就是現象，豈有順跟逆？豈有苦跟樂？豈有好跟壞？豈有美跟醜？境原無好醜，好醜起於心。

　　你光聽課，沒有通過心去悟，是不對的。聽課起初對你是有幫助的，到最後反而會害了你，因為會增長你的邪見。如果你只是猛讀一些知識，跟現實的人生不相應、亦不相干，這樣是邪見。你用你的邪見跟人家辯論，認為這樣是學佛，這很危險。就像你剛開始學佛、聽法義，只要聽一句，你就會很高興，但是聽到最後你會產生疲乏。很多人都走過這一段，這很危險，這是慣性。很多人都活在慣性中。你修到索然無味，所以你的解門錯了，行門也不對了，因為你沒有用心領悟。

　　六祖所講，既非現象，亦非三乘法。三乘法是有修有證。以第一義諦的角度，即是無修無證，從頭到尾，從古至今，從凡入聖，皆是一場夢。信得過的人，拿去用；信不過的人，慢慢來，夢中人，繼續忙夢中事。反正你閑閑的，夢亂做，我才可以講課。你是在忙什麼呢？你說：「師父，接下來該怎麼辦？」真心待人，用心做事，無心是道，即心是佛，僅此而已。

聞後思惟：你透過靜坐想得到什麼呢？