學佛的目的，我們安立一個假名，就是要斷除你的煩惱。但是，每個人對這個概念的見解完全不一樣。一個人的成就一定不可能離開他的想法。你有什麼樣的想法，你的成就一定不會超越你的想法。學佛，你假設有一種想法，那種想法會變成一種知見來障礙你。

　　所謂「無量無邊」，就是你不要產生一些概念來障礙自己，不要有所設限、有邊際。你的知見到底停留在什麼層次？那一種層次，除非你自己察覺到，不然沒有人可以破除你。所以，我長期觀察我自己：「我有停留在什麼概念嗎？我抓住這些概念正確嗎？」

　　雖然很多概念只是一種假名的說法，但人們就是認為有層次的高與低。學佛本來很單純，就是要懂真理而已。真理就是真理，真理不分初級、中級、高級班。懂了真理，你的問題就解決了。問題在於，大家把真理當成佛法概論，比如，什麼是緣起，什麼是三法印，學完又趕快學別的。學好了就大徹大悟了，何須再學什麼呢？你會說：「如果佛法只有緣起、三法印，為什麼佛還講那麼多？」他只是用各種角度來談而已。

　　學佛應該看到自己，而一般人都是眼睛看到法，看到經書，看到儀軌，看到修行的樣子。看到自己的心，你才會悟。看到自己的心不斷干擾、困擾、局限自己，不斷恐嚇自己，這才是真正會修行。故，不要小看「靜坐當思己過」這句話，這與你靜坐著修行是不太一樣的。

　　當今很多人學佛，人們打禪七、佛七，或每個禮拜，甚至每晚都參加共修，但是能解脫的有幾位？修行這麼久，你為人處事，是否一年比一年進步？即，以一般人的角度看你，覺得你是好人，是有道德、善良的人，達到這種標準的人就不多了。人們進步為什麼那麼慢？因為，假如他內在有十個過失，他並沒有看到這些過失。他修行下去，十個過失依舊在，更有甚者，本來十個過失，修到最後變成十一個，因為他的我執與法慢變得更強了。他沒有直接回歸自己的心，所以並沒有度自心的眾生。

　　大家都說這個時代是快速的時代，都想快，但反而背道而馳，方向弄錯了。要真快，就要看到並承認自己的過失與錯誤。別人講你，一點兒用處也沒有。就像我上課，罵人要大家一起罵，不能單獨罵一個人。

　　我遇到一些法師，只要談到法義，都會問我：「達觀法師，你平常怎麼修行？」我只跟對方講：「修行我不敢，因為我沒有進入修行的狀態。我既不修四念處，也不修止觀，也不修六妙門，也不修念佛，也不修誦經，也不修持咒。我只是看看自己有什麼過失。」那就要看法師怎麼反應。有的說：「那樣啊！那樣也不錯。」他所謂不錯，就是不怎麼好的意思，你就知道他不懂。有的人聽我這樣講，沒有反應，因為他不知道怎麼反應。有的跟我講：「你這樣修還未了義。」我就說：「對，我知道。未了義我都修不來了，了義我怎麼修？所以不敢說修，只是檢討自己的過失。」這樣的話，通世間、出世間，通儒釋道三家，學佛與否都聽得懂。

　　是你的心出了問題，尤其是你心的無知出了問題。你要學智慧，首先要看到自己的無知，接著承認自己的無知。沒有承認與看到，你沒辦法學。最怕的是，你誤認你已知。

聞後思惟：你能看出你修行過程中的陷阱嗎？