既然緣起是佛教的根本思想，為何《壇經》不談緣起而只談心呢？你們是誤會了。所有的東西皆是緣起，即依什麼因緣而起。《壇經》所談的心，一切因緣皆是依心識而起，不離開心。

　　依心而起的學說，就稱為如來藏緣起。依阿賴耶識的學說，即唯識，也就是阿賴耶緣起；不以一個主體來說的，就是般若經，一切皆是因緣所生之法；依業力來談，就是業感緣起，即為《阿含經》；依法界來說，就是法界緣起，即《華嚴經》；密宗講的是六大緣起。不管你學什麼，皆不離開緣起。緣起如果你懂了，你能夠滅諸戲論。

　　聽完我的課，你一定要捫心自問。如果你不懂，你要自己用功。你也不見得要問我，現在經書、網路資料那麼多，你若用心，那是可以的。我所講的，我儘量講清楚。佛法有個概念：了義與不了義。了義基本的解釋就是究竟與否。但是《解深密經》對此的解釋不太一樣：講清楚叫做了義，講不清楚叫做不了義。這個論點很有意思，其實跟究竟與否不衝突。明白一分，你才有辦法講一分；明白十分，你才有辦法講十分。你不是為別人講，而是為自己講。你對自己講，講不清楚，因為你真的不認識、瞭解它。如果你承認，你就要趕快補強、加強，你趕快看看經典、資料，看你哪裡出了問題，哪裡不知道。如此，你對這個概念會有很深的瞭解，就代表你真懂。

　　緣起，簡而言之，緣一定包括因。緣起當然就是因緣而起，故曰：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」此緣又是眾緣，眾緣合和而生起。這個解釋是針對一個東西如何形成的。緣起的概念沒有這麼膚淺，但一般人會先懂這個概念。

　　緣起的第一個概念是講所有現象如何產生；第二個概念是講所有事物之間彼此的關係，是互相依存依賴的。這個關係講下去，就叫做法界緣起，就很複雜。緣起就如一個蜘蛛網，環環相扣，都連在一起。就如骨牌效應，一個骨牌倒下去，產生連鎖反應。科學家有一個術語，叫蝴蝶效應。一隻蝴蝶扇動翅膀，竟然對整個環境都有影響。你會覺得太不可思議了。真是如此，故緣起甚深。

　　此有故此有，此無故此無，講的是同時的概念，即主與客的關係。比如，我一個人在教室，我不會講彼此彼此。必須有個物件，有個同學在：從我的角度，我叫此，他叫彼；從他的角度，他是此，我是彼。二者可以互換，彼此不一定，主可變客，客可變主，角色不太一樣。比如，你到我家作客，我是主人。當你正式在講話，就以你為主，你變主，我則變客。當我在講話，我就變主，你卻變客。這個概念是活動的、變化的，是互為依存的關係，才可以成立。所以，它們是同時的。

　　什麼叫有為法？所謂有為法就是無為法。有了「有為法」這個名詞，才會創立「無為法」這個名詞，這叫彼此關係，是相待的名詞。你要會活潑應用，而非死記硬背。當我在講的時候，我是主，你是客，你要專心聽我講。當你發問時，你是主，我是客，我要專心聽你講。很多人，他是主人，他的內在永遠都覺得他是主人；他是客人，他永遠都覺得他是客人。你的想法不會變，你就是常見。佛法，尤其是般若經及禪宗，常常用這種手法。比如，有人問：「佛在哪裡？」禪師就回答：「問我的就是佛。」「那我是佛嗎？」「你沒有佛性。」你表面上聽起來不知道他在講什麼，其實他並非胡言亂語，他所講的都很有道理。有的人學習一邊就會掉入一邊。比如，他認為實相即無為法，就否認有為法的概念；他認為實相是不生不滅，就否認有生有滅。而離兩邊，不執中間，這才叫中道的實相。

聞後思惟：你深入思維過「緣起」這個概念嗎？