佛法的兩系：空宗與有宗，有宗稱為相宗，空宗稱為性宗。二者關係是不一亦不異的，所謂性相一如。有宗的兩種學說，即如來藏和阿賴耶識，又稱如來藏緣起及阿賴耶緣起。此外，原始佛教亦歸類為有宗。空宗，就是指般若經。故，空宗不談緣起，不談阿賴耶緣起、如來藏緣起及唯心緣起，而只談緣起性空。簡而言之，它不談一個主體。

　　中國的祖師很高明，將世尊一生的說法歸類為五時判教：華嚴、阿含、方等、般若、法華和涅盤。釋迦牟尼佛也有自己判教，即是三時說法，在《解深密經》中有詳細說明。你只要懂三時就足矣。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道之後，覺得諸法實相很難以說明白。他起坐之後，以其方便智慧，向五比丘開示，為他們講四聖諦。這一段教義，我們將之歸類為原始佛教。原始佛教的基本經典即四阿含，你看五十卷《雜阿含經》就可以了。釋迦牟尼佛最初還是從有、從現象來講，否則大家聽不懂，因為人們從出生到現在都是與現象界接觸。如果將現象拿掉，空中樓閣也沒有什麼好談的。佛在原始佛教中，就是談緣起、四聖諦、三法印。初善、中善、後善，一切法平等，故不可分初級、中級、高級。哪一個法最高深？懂了，悟了，才高深。佛起初講的就是有修有證，有四聖諦可修，有涅盤可證，因為涉及於現象界，是有為法。這樣的概念，凡夫百分之百能接受。

　　講完有修有證，接著佛再談般若。因為有修有證，大家會抓著一個東西不放。雖然開悟的阿羅漢已經破了我執，但他認為法是真實的，所以執著一個法；他也認為涅盤是真實的，故還住於涅盤。我不講悟後起修的概念，而是談活到老學到老，生生世世法門無量誓願學。般若的思想，一切法畢竟空，如果根基接得上的人，他能夠突破對於一個開悟的阿羅漢而言，則會有很大的幫助，讓他一下子提升。但是，凡夫卻會因聽不懂而茫然不知所措，他會落空，因為這個層次比阿含要高。所以，學佛一開始學《心經》、《金剛經》是不太適當的。

　　佛講般若的時候，他隱密不說。般若的概念，好像眾生不容易聽懂，故稱之為未了義。有的人在看《解深密經》，誤會唯識才是了義，般若經不了義，他沒有好好讀懂經義，而只是讀到文字上說不了義。然而，其真正的意思是，它很難講清楚，一般人不容易懂。這是菩薩陳述他自己的看法，而非佛說的。

　　佛最後沒辦法，才講唯識。《解深密經》中，只有講阿賴耶識和六識，並沒有講第七識。有很多學說，是後人，包括一些論師論說的，並非唯識這套理論從頭是佛說的。原始佛教只講六識，一直到《解深密經》，才談到阿賴耶識的概念，又叫做心。阿賴耶識是從現象開始講，接著再破現象，容易講清楚，比較容易懂，故稱之為了義。不管講般若，還是講阿賴耶識的思想理論，都共同承認「一切法畢竟空」的概念。由此可知，你學佛要學到最究竟，你要明白：如果你覺得還有什麼東西存在，其實那是不究竟的。

　　《壇經》其實幾種思想都有涉及，但較為偏重般若與如來藏，唯識的部份，只是三言兩語帶過。六祖是因為《金剛經》開悟的，所以他講般若。後來，他又聽聞過《涅盤經》，故也有佛性的思想概念。

聞後思惟：你對佛教有一個整體的認知嗎？