《心經》曰：「無智」，智指六度：般若、佈施、精進、忍辱、禪定、智慧；「亦無得」，無菩提可得。最後的結論「無所得」，你甘願了嗎？需要修嗎？什麼都要修。但是，「無」即不可以執著，因為它畢竟空。所以，我常勸人認真做、不執著。
學《心經》，最初先不學「無」，而先學有，無不是與有對待，而是超越有的概念，這才叫做中道，才叫做不二。《大般若經》曰：「一切法無所有，畢竟空，不可得。」就看你是否甘願。無所有，即它並非真實；畢竟空，即沒有一個實體。因此，一切法不可以執著。你會看經典，不管你看哪一本，皆是大同小異。《金剛經》講:「一切法無我。」空、無、不，皆是同一個意思。

　　《解深密經》講三性三無性。三性即是描述一切現象，比如，繩子是依它起性，它指的是因緣，其實就是緣起之意。但是，這一個主因皆不離開自己的阿賴耶識，故很多東西都是從阿賴耶識開始談的。這個繩子是因緣合和的，所以，有一天晚上也沒有路燈，夜色也朦朧，你忽然在路上看到一條蛇，這並不是真的，而是你誤以為它是一條蛇。遍就是普遍，計就是分別執著，即，只要你是凡夫，你二十四小時都是執著的，哪怕你在聽《壇經》亦是如此，因為你的心是污染的，這是從你的阿賴耶識現起的。接著，你嚇一跳。剛好，你口袋有手電筒，你把它拿起來，走到前面照一下：「原來它是繩子！」只是如此而已。但是繩子是麻做的，這就是你看到這一個現象的真實，這叫做圓成實。比如，演一場戲需要因緣合和，需要各種條件才能演。但是，你看那一齣戲，你邊看邊哭，或看到入戲而忘了它原來是一場戲，所以執戲為真，這叫做遍計所執。當你一察覺，了知它本來是戲如幻，這一種狀態就叫做圓成實。

　　我換一個概念來講：這個繩子是因緣合和的假相，這個是你身體的妄相，這就是你所講的實相。有蘭花，這叫假相。「這個蘭花很醜。」它沒有一個真實的相，所以這個相本來就是你創造的相。唯識是告訴你，你是如何執著的，指的不是蘭花為你變的，而是指你對蘭花的認知是你變的。這個虛妄的相確實是你變現的，但是有的人錯了，以為唯識講的是蘭花也是他變的。不過，後者也可以解釋，我們活到這個地方，其實就是共業，以唯識的角度，即每個人在阿賴耶識都有出一分力量。但是，它真正不是要談這個，因為繩子沒有問題，有問題的是你的認知。般若經談的是緣起性空，凡所有相皆是虛妄。假相是空的，妄相是空的，實相亦是空的，一切法畢竟空不可得。所以，三無性講的就是一切法畢竟空。

　　不要執著常，不要執著我，不要執著生滅的現象，即是三法印。你不要小看這個概念。六祖大師也講三無：無念、無相、無住。趙州禪師也叫人家參一個「無」字。最後的結論：若無一切心，何用一切法。你懂得「無」的概念，你把經典打開，你會一目了然。

　　不能無修無證，你就要先學有修有證。《心經》翻譯得太好了，二百六十個字就可以讓你成佛。不是你學多少的問題，而是你要真懂，要親證。實相本身是要離心意識，故參禪也常常叫做參究，而一般人是用心意識在參、讀佛法，即是研究。六祖要我們「屏息諸緣，勿生一念」，叫我們徹底放下。你剛開始讀佛法，當然是要用心意識。但是整個道理你懂了，你進入修行，你要把它全部都放下。就在放下的那一剎那，就是仁者你的本來面目。


聞後思惟：如何真正不執著？