有的人看佛經為什麼沒有感覺？因為沒有真正在看。佛經一打開，就告訴你「如是我聞」這四個字，你根本沒有真正在看、在聽，所以你對你自己也沒有什麼反應。迷在哪裡，就是苦集滅道的集。你怎麼不知道原因呢？其實釋迦牟尼佛已經講得很清楚了，只是我們自己搞不清楚而已。修四聖諦，不是一開始就修苦集滅道的道，一定是要先瞭解苦集，尤其是集，那是你迷失的癥結。如果你把這個癥結消除了，你的苦也消除了，你當下就滅苦了。說道，就是一種輔助。

　　為什麼我會煩惱？為什麼我的心靜不下來？為什麼我快樂不起來？為什麼我總是覺得我是個失敗者？為什麼沒有做虧心事，我的心會靜不下來？這就是集。會問問題的人，就是很有智慧的人。比如，《楞伽經》一打開，大慧菩薩問世尊一百零八個問題。你的問題出在哪裡，集就是原因。你為什麼會痛苦？你為什麼活得不快樂？為什麼人會死？為什麼我會來？既然來，我從何處來？既然死，我要死到哪裡去？我死到哪裡去，會不會再死？我知道我死到哪裡去的那個「去」，也沒有結束。一直問，一直問，沒完沒了，就是一種疑惑，即你在尋找為什麼，你在尋找你生命真正的出口。這樣的人就有智慧。而非只看書，從第一頁看到最後一頁。有時候你在看書，你根本不思考。

　　如果知道那個原因，當下就滅。寂滅兩個字，你就能頓悟。不見得要這樣，但這樣也沒問題，就看你的層次。比如，你的痛苦是有原因。如果你知道這個原因是假的，你會怎麼樣？你就沒有痛苦了。那是什麼狀態？就是誤會一場的狀態而已，沒有什麼狀態！但是，你認為你有實際的痛苦，你有實際的原因，所以你需要有實際的修行，才能夠滅除那些障礙你、造成你痛苦的因素和現象。這些概念都是這樣生的。

　　《壇經》曰：「仁者自心起分別。」你心不分別，沒有事；你心起分別，你的事情都會生起。你痛苦的現象，是真的嗎？比如，我現在氣得半死，這是真的嗎？比如，你認為：「師父，他們都瞧不起我。」這是真的嗎？你講的是一種痛苦的結果，這個結果是真的嗎？再來，我問你：「為什麼別人瞧不起你？」「因為我沒有學歷。」「因為我不會賺錢。」「因為我長得比他醜。」這些原因是真的嗎？當你一直問，一直問，你會覺得你所講的都不是真的，都是你自己生起來的，是你的想法。這個概念不是怎麼修，而是一種領悟。領悟之後，你內在的那一種自卑感，那一種不平衡的心，就會當下消失。

　　如果你覺得它是真的：「我就是因為沒有讀書，才讓你們這些讀博士的瞧不起我。從今之後，我要埋頭苦幹，我要半工半讀，我要拼命啃書，有一天我要變成王陽明，有一天我要在學校教書。」這種人有志氣，但是不會開悟。所以，世間有很多現象值得我們學習、效法，但是這些人不會開悟。他就是覺得自己不讀書被人瞧不起，所以拼命讀書；他就是覺得自己窮，所以有一天他要比別人富有。

　　以世間法的角度，我們會肯定這樣的人，他有志氣，但是志氣中有委屈。當然，世間法的這種概念也值得我們讚歎。但是，你不要如此。你可以成功，但是你不用委屈；你可以奮發向上，但是你也不用過得很苦。這一種內在，是沒辦法用裝的，唯有領悟才有辦法如此。每一件事情都是領悟，世間法是佛法的基礎，離開世間法沒有佛法。有的概念是相對的好，但不是絕對的自在。

聞後思惟：你能看到你的痛苦都是你自己的心想出來的嗎？