處凡愚而不減，在賢聖而不增，

　　我們一直活在現象與作用。現象與作用是無常、苦、空、無我的生滅法。《壇經》的重點核心，即是本心、本性、佛性。「處凡愚而不減，在賢聖而不增，」這談的是智慧常照。佛性與你是凡是聖不相干，它本來具足。我們認為我們是凡愚，故想求個聖賢；我們認為我們是眾生，便想求個成佛。成佛不用這樣求，只要不迷，當下就是佛。要修多久？那也是陷阱。修多久即時間的長短，眾生跟佛，你都要拿掉，哪有什麼長與短？

　　實性是無二之性，不是相對的概念。但是，二乘人，包括外道及凡夫，還是活在相對的概念。凡愚與聖賢相對，你有凡與聖的概念，故才有增與減的概念，這皆是相對而成立的。實性不減不增：不減，即你雖然未悟，但你本有的般若智慧是沒有減少的，只是你展現不出來。

　　從智與愚來談，這是方便說，而非真實意，因為智慧本來就是不增不減。比如，你的智慧和我的智慧相比如何？是一樣的。但是，我們兩個哪裡不一樣？六祖曰：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只言心迷，不能自悟。」重點就在於心迷。你心迷，我也心迷，只是迷的程度深淺之差別。六祖又曰：「須假大善知識指導見性，當知愚人與智人，佛性本無差別，只言迷悟不同，所以有愚有智。」這就是關鍵。你要開悟，不離開迷與悟。

　　現在的修行人，重點卻不擺在迷悟，而只擺在修行的方法與法門，擺在有戒、有定、有慧，即有時間及方法。禪者不是如此，他的重點擺在慧。比如，你承認你現在迷，那麼，你迷在哪裡？被什麼所迷？你要問你自己。你不要讀了《壇經》，只會說迷悟不同，卻不清楚你迷什麼。我不叫你修，而叫你搞清楚。

　　你的修，就是要不迷。但是，不迷最快的方式，就是問自己為何迷。現在的人都是迷電腦和手機，以前的人都是迷鴉片，其實鴉片戰爭還是在繼續，只是迷的地方不一樣，而且迷的勢力範圍更可怕。全家五口去度假，都在玩手機，只有開車的不能玩，他只能等到停下來休息時才玩一玩。到了度假的地方，大家都坐在五個角落看手機。看了三天，說是度假回來。我講的是很粗淺的概念，更深的概念還有很多。光是這個現象，你就改不過來。

　　你一直想修，卻不知道你為什麼迷，你在修什麼？你不要這麼盲目：人家叫你修，你就修；人家說念佛最好，你就修念佛；人家說四念處最好，你就修四念處……你雖然在修，但是你不得力，因為你不知道你真正的問題出在哪裡。而且，你的心沒有擺在悟的概念。所以，很多人看佛經都沒有感覺，看越多遍越沒有感覺。每天在誦《金剛經》，一直都是這五千字，看到最後毫無感覺。

　　你都沒有察覺到你為什麼沒有感覺，因為你沒有活在體悟的狀態，這一種覺性，你根本生不起來。你看佛經沒有感覺，你就要開始緊張了。什麼東西會讓你有感覺？新的經典，你沒有看過的，比如你沒有看過《華嚴經》，好像有新的概念進來，你才會稍微去思考一下。新的東西，最後也會變舊的，接著你又找下一本看。這一種沒有感覺，就是一種麻木不仁的狀態，就是一種迷的狀態。

聞後思惟：你相信你有般若智慧嗎？