我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，

　　「我說不生不滅者，」本來就是這種狀態。我告訴你：「本來就沒有煩惱。」此即是「不生」。但是，你卻認為自己生起一個煩惱，所以你就要解決這個煩惱。一切萬法「本自無生，」不僅僅你的煩惱及善惡執心而已，而是一切萬法皆是如此，這就是「因緣所生法，我說即是空。」你會問：「師父，有煩惱應該怎麼辦？如何修，才能把這個煩惱滅掉？」如果能把它滅掉就是有滅。本來沒有煩惱，就像你本來沒有病何必要吃藥呢？你不要研究文字，應該跟現實的人生結合，這樣讀佛法才有意思。你若真的能明白，人生還有什麼好煩惱的呢？

　　既然本來就「無生」，故「今亦無滅,」你想滅什麼？你想解決什麼問題呢？你說：「哪有！我苦得要死。」因為你就是有生有滅，你人生的狀態，你的腦袋就是活在這種世界，你怎麼講、怎麼思維皆是如此。有問題就要解決，那是因為你創造了問題；沒有問題，就沒有什麼好解決的，這就是不生不滅。

　　如果有個生可以滅，你的事情根本沒有辦法解決，斬草不除根，春風吹又生。你今天生一個問題，我幫你解決一個問題，不是滅了嗎？明天又生一個問題，後天又幫你解決一個問題，不是又滅了嗎？你的問題幫你解決了，你的問題及解決都是假的，故六祖說滅猶不滅。

　　六祖所講的不生不滅不見得與龍樹菩薩講的雷同。禪宗的解釋，常常有自己一套的見解。你不見得要以什麼模式來套它，只是你的思想要一貫，要知道它在講什麼。禪宗所講的本心不是生滅的，「所以不同外道。」

　　以上所談的是知見，以下要談如何切入：「汝若欲知心要，」黃蘗禪師的《傳心法要》講的就是心要。六祖大師從第一品就講這樣的概念，你們讀經典不要只看文字。並非一般意義上的「善惡」，而是一切相對的概念「都莫思量，」這就是「無」。內在都沒有這些分別對待的障礙，就自然得入清淨心體了。

　　什麼叫禪？禪就是平常心，就是平等心，平等就是無二，就是沒有分別沒有對待。一個開悟的人，能夠以無分別之心來對待事情。而你的內在就是有太多的對待，所以你的內心很亂，很煩躁。

　　六祖前後的思想都是一貫的，他之前度他的師兄陳惠明就是這樣度的。因此，你要在生活中用這個角度切入。但是，你首先要認同它，接著要瞭解它。善惡與美醜是陷阱，相對的概念皆是陷阱。只要是意識的概念，如果講道理，一定叫做戲論，不管怎麼講都會互相矛盾。善於辯論的人，辯到最後，會讓你覺得自己都是矛盾的，即你的想法根本不能成立。故，佛法中有「離四句，絕百非」之說。四句與百非即是一種意識的把戲、遊戲。即，人類邏輯文字思考語言表達沒有辦法離開那個模式。

聞後思惟：你能否看到你的一生都在忙於創造問題及解決問題？