所謂「離兩邊」，「離」即不執著，「兩邊」即相對。在應用的時候，你千萬不要執著任何一邊，或任何一個角度，或任何一個看法。世間一直爭論不斷，就是因為每個人都站在對立的一邊在談。六祖曰「不取不舍」，馬祖道一禪師講「平常心」及「隨緣」等概念，皆是離兩邊的概念。

　　你不要一天到晚講「離兩邊」這個名詞。如果隨緣你真的懂，你可以用其它名相表示。很多人就好像鸚鵡學人說話，因為他知道一些名相，但卻不懂得其內涵，故而不懂得變化。他領悟不深，沒有消化，所以才抓著那些名詞不放。你們互相在講話，你們聽久了會很厭煩。你講久了，別人也不喜歡跟你聊天，因為你每次都講那些話。你看自己在講什麼話，你就知道自己是否真懂。

　　神會禪師的語錄中有一段對話：「真法師問：雲何是常義？ 答：無常是常義。」佛法有一個重要的原則，就是緣起。緣起有一個很重要的概念：此有故彼有。你既然說常的名詞，所以我當然依這個名詞，以「無常」來回答你，這就是彼此的概念。《心經》曰「色即是空」：你問何為「空」，我可以答「色」；你問何為「色」，我可以答「空」。

　　真法師繼續「問：今問常義，何故答無常是常義？」即：我問常，你為什麼說是無常的意思呢？這就是標準的不懂。神會回「答：因有無常，而始說常。」即：因為有「無常」這一個名詞，所以我才會說「常」這個名詞。「若無無常，亦無常義。」假如沒有「無常」這個名詞，我就不會用「常」的角度來回答。

　　這個概念其實不難懂。比如，什麼叫做生？生就是死；什麼叫做死？死就是生。一般人死，我們不講往死，而是講往生。你一定會疑惑：「到底是生還是死？」或：「到底是常還是無常？」比如，佛性到底是常還是無常？真理到底是常還是無常？原始佛教談無常、苦、空、無我，大乘佛教談常樂我凈，無常即是常的概念。簡而言之，無常即是生滅，常即是不生不滅，生滅即不生不滅，一般人聽不懂。成與敗，什麼叫做成功？失敗；什麼叫做失敗？成功。因為失敗為成功之母。什麼叫做問題？答案；什麼叫做答案？問題。假設你不問一個問題，我怎麼給你答案？但是我回答你的問題，就是解決你的答案。

　　你千萬要記得，離兩邊不是否認兩邊。離兩邊有好幾個概念：一，兩邊都不可以執著；二，你要知道整體；三，你要知道不二。這兩者是不可以拆開的。你可以把佛與眾生拆開嗎？不可以，因為眾生就是迷失的佛；佛就是覺悟的眾生。要不要修行？修就是不修；不修就是修，不執著修行才是真修行。那是一種領悟，而不是記筆記。你們不要抄完筆記回家領悟。比如，生病就是健康，健康就是生病。一個生病的人，不被病魔所考倒，才是健康的人；一個健康的人，不愛惜他的身體，他本身就是一個生病的人。

聞後思惟：你看問題能看到整體嗎？