《密嚴經》有言：「世間種種法，一切唯有名。」比如，當你講「茶杯」這個名詞時，你有辦法定義茶杯嗎？你說：「可以裝水的是茶杯。」那馬桶也可以裝水。你會越描越黑，不管你如何講，其實都不太適當。我們只能夠說因緣所生，我們知道它是如何由來的。為了方便大家認識分別，我們共同給它取名為茶杯。

　　你聽我講，好像很簡單，但是這個概念用在你身上，你會受不了。比如，我罵你王八蛋，你馬上就受不了。即，你明明知道「茶杯」只是方便大家認識的一個名字，如果這個概念用在你的身上，就會變成你的名譽、名聲、自尊，用在事物之上，你會覺得很有道理。所以，你沒辦法接受別人對你的批評或諷刺，八風只要一來，一屁就把你打過江。你對自己的保護意識是很重的，除了身體財產之外，就是你的名聲。
　　《密嚴經》的經文很清楚地告訴你：世間種種緣起的現象，唯有假名。如《金剛經》所言：「莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴；般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅密。」這個名是假的，因為它是可以改的，它是可以用其它名稱代替的。這是茶杯，我也可以用台語叫它茶杯兒；如果你聽不懂台語，我可以稱之為馬克杯。當過兵的人都知道，以前泡麵、刷牙、喝茶和喝啤酒都用鋼杯，有時候尿急還是用鋼杯，當夜壺用，實在是不垢不凈。

　　《密嚴經》又言：「但想所安立，離名無別義。」這句話很重要。把這個名字拿掉了，那是什麼？我們到底是執著那個名字還是那個東西？照理講，你應該執著那個東西。那個名字是假的，它不是真實的，它可以變來變去，也可以換來換去，那個東西可以換嗎？以此類推，你比較執著這個東西才對？但是，誰在執著？

　　茶杯這個名，跟這一個實體，你比較執著哪一個？表面上，你比較執著實體。那麼，是誰在執著這一個實體？是心，是你的心。心的這些想法、概念，是誰教你的？你的思想、知識、教育，是透過這些名而建立的。名，即是名詞、名相、語言、文字。追根究底，因為你的心不知不覺執著它。你的心是抽象的，你心的概念從何處而來？就是不斷被這些名相熏習，到最後你的想法不知不覺變成對它的執著。但是，你只看到你執著這個實體，卻沒有看到你執著的心是如何產生的。你執著的心不是實體，但你就偏偏執著它。

　　你這個名要破，否則，你會有很多問題。這就是為什麼《道德經》開宗明義曰：「道，可道，非常道；名，可名，非常名。」一切思想的來源都建立在語言文字，語言文字都是建立在這些名詞，把所有的名詞建立起來就變成你的思想觀念。故曰：「離名無別義」。你說：「因為它是白色的，我才建立黑色的概念；因為它是長的，我才建立短的概念。」實際上，並沒有叫黑白、長短的東西，因為那是人的概念創造的。說沒有，並非否認它的存在，只是明白了之後，再也不執著黑白、長短而已。

　　離相，還要離名，還要離心。故，不執著不是胡扯的。憑什麼不執著？因為我認識它、認清它、瞭解它，那是一種領悟，而非刻意修起來的。我瞭解茶杯，我自然不執著它。我知道茶杯的名詞是假名，所以我不執著茶杯的名詞。我瞭解我這個人，所以我不執著自己。要瞭解，就叫做悟，故曰解悟。瞭解才不執著，否則：愛它是執著，恨他也是執著；想見他是執著，不想見到他也是執著；希望他長命百命是執著，希望他馬上被車子撞死也是執著；生病很苦，是執著，病趕快好，也是執著。

聞後思惟：如何善用假名而不被假名所用呢？