忽有人問汝法，出語盡雙，

　　「忽有人問汝法，」假如有人向你請法，或故意刁難你，即問難，「出語盡雙，」你以兩邊的話來破他：他講左，你答右；他講眾生，你答佛，因為來去兩邊都站不住腳。你是迷還是悟？這種問話本身就是矛盾。比如，你覺得我高不高？這句話亦是矛盾。如果有人這樣問我，我就回答：「我長得很好看。」你問：「師父，你長得好看嗎？」因為你比我更好看。

　　只要沒有開悟，一般人問話的邏輯都是相對。比如，科學家探討：「到底是有神論還是無神論？」有人這樣問我，我說：「只要你是神就好，你自己神不神才重要。」師父，你怎麼知道我在想什麼？當然知道啊！鼻子不通，就不能呼吸；嘴巴不通，不能吃飽；膀胱不通，就不能排泄。我當然通，難道你不通嗎？

　　一般人會戲論，或常常談不到重點。以此類推，你講話沒有重點，就代表你的想法沒有重點；你的想法沒有重點，就代表你一輩子都在胡思亂想。你的想法都是矛盾的，都挖個陷阱讓自己跳。人們挖陷阱讓自己跳，但是明白道理的不可以落井下石。人家已經跳下陷阱了，你不應該再丟石頭，而是要慈悲一點，拿個樓梯讓他爬起來。他從這個坑爬起來，又掉入那個坑，這個時候，你就不見得拿個樓梯讓他爬起來，你就要讓他參：沒有樓梯怎麼爬起來？很簡單，只要沒有陷阱，何必需要樓梯呢？他就跳開了。

　　參禪者想開悟，禪師拿一個酒瓶跟他說：「你拿一隻雞塞進這個瓶子裡，我就告訴你答案。」結果，來參的人沒有一個答得對。最後，有一個人很大膽，他說：「禪師，換你拿一隻雞塞進去，你只要塞得進去，我一定塞得進去。」禪師就把酒瓶打破了。所有的公案一定不是兩個答案選一個，而是幾乎都離兩邊的。所有的公案不是選擇題，因為出題的人出錯了。你們出錯題目，自己又想老半天，怎麼答都答不出來。人生的困境就是如此，你害自己害得好苦。但是，鮮有人察覺到是如此。

　　我們不是講常就是講無常。當我們在講這些互為緣起、彼有彼有、此無彼無的概念，法的法相，我們為它安個名字，自有其作用。你如何恰當地表現它？我們說常與無常，是告訴你，它都是不實在的。我們談凡與聖，也是告訴你凡與聖亦是不實在的。佛這麼說，是他要幫助你，當你掉入陷阱時，他要拿樓梯給你，故說有個佛可以成，有菩提可以得，為了方便，他才講這些假名。比如，一個人失敗了，很灰心、難過，我們鼓勵他：「沒關係，我們可以從新再來，我相信你有一天可以成功的。」成功這個名詞是為了失敗所安立的，是幫助他振作。故，失敗有失敗的用處，成功有成功的用處。

　　神會回答真法師：「無常即是常義。」第一，離兩邊，叫他都不可以執著，也暗示他這是假名。但是這個假名是有作用的。所以，神會繼續為他解釋，告訴他什麼是常。他說：「又，法性體不可得。」轉個角度來回答他。講的是，有情的佛性，無情的法性，皆不可得，那一種狀態謂之常。我舉這個例子是要告訴你，你如果能回答兩個部份最好，不是只有離兩邊。六祖只講離兩邊，但神會又針對這些差別的名詞加以說明。

聞後思惟：你會用假名來幫助自己和別人嗎？