皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處。

　　「皆取對法，來去相因；」此有故彼有，即任何概念、名相畢竟是相對的，故二者彼此有因緣的關係。就像有人說「長」，才有「短」的名詞出現；就是因為有「善」，才有「惡」的概念；就是因為有「貧」，才有「富」的概念。如果所有人都騎腳踏車，你就無須羡慕賓士汽車了。

　　所有的名詞都由相對而生起，但是它的用處不一樣。佛說我們迷，有它的作用；佛叫我們悟，還是有它的作用。對於初學者，我們會跟他們講：「你好好修行。」對真正進入修行的人，會告訴他：「你不要執著你在修行。」最高的層次，就是我沒有修與不修的概念。比如，我們鼓勵別人：「我們應該多行善。」這是第一個層次。第二個層次，即：「要以平等的角度行善。」第三個層次：「你雖然行善，但不要執著你行善。」第四個層次：「我已經忘記了，我的內在沒有行善與否的概念。」

　　一般人講話沒有什麼層次，通常就只會講一個角度或一個方向的話。比如，你父母在買六合彩，你只會跟他們講：「你不可以買。」難道他不買就好了嗎？他不買會得老年癡呆症，得憂鬱症。我曾經看到我爸爸比我精進，每天三更半夜竟然在看《易經》，他是在算牌。叫他不要簽，他果真不簽，就得了老年癡呆症，才短短幾年，就忘記我是誰了。當他不簽了，他會突然失去重心，而不會突然學佛。你把這個重心拿掉，你還是要拿另外一個重心給他。

　　學佛，你也不要小看，覺得很簡單，否則，你會不長進，會停滯不前。如果你覺得很困難，你會退縮，會不敢學。把難與易的概念拿掉，你才不會掉入這種陷阱。既然不是難與易，你樂在其中就好。

　　「究竟二法盡除，更無去處。 」只要把一邊的概念拿掉，另外一邊就不成立了。你把苦的概念拿掉，另外一邊也消失了。追求快樂的本身就是不快樂。想要開悟的「想要」，本身就是迷。兩邊消失，就是絕對、超越，就覺醒了。二法無去處，你要去哪裡找？你找不到，它本來就是幻化的，是不真實的，故一切法畢竟空寂。

　　如果你不執著所謂的煩惱，也無須產生一個菩提；假設你不執著美醜，美醜則完全不會困擾你，此即此無故彼無。有人問過我：「師父，到底有沒有心？」我回答：「你問我的那一刹那就有，問完之後就沒有了。」我有心才能回答你，問完了就沒有了。這是回答的方式，你無須說：「我沒有心。」或：「我有一顆心。」你有的那顆心，常常是破碎的心。

　　語言文字是用來教化，而非用來爭辯的。假設我講「沒有」能教化你，我就講「沒有」；假設我講「有」能教化你，那我就講「有」。你若一定要怎麼樣，就是陷阱。一般人只有一種概念：有就有，沒有就沒有，他善惡分明，嫉惡如仇，就是不會變通。如顏回輸冠的故事，不要為了你的話，讓別人輸掉一個頭。如果你講的是對的，為了保住別人的頭，就算你輸掉一頂帽子，你也要輸。你講得對，但你堅持你的對，因而害到別人，你就肯定變成錯的了。

　　不要堅持自己對，要繞回來。就像歷史中有一些昏君，他真的好人、壞人不分嗎？他有時候也知道誰是忠臣，但他可能怕動搖國本，為了國家的利益，還是不得不殺掉忠臣。比如，假設你們每個人都討厭班長，那我就不得不把班長趕走。你會問：「這樣公平嗎？」或說：「師父，你偏心。」難道你的心在中間嗎？不要以現象界來談事情，你的公平與平等是以什麼為標準的？你覺得它比較短，是你說的。五個手指頭長短不一樣，但我覺得五根都美麗。我不是講它現象界平等，而是它真的平等。

　　你們所謂的不公平是指現象界，你為什麼要這樣看？從現象界的角度來看，你怎麼會服氣呢？一個開悟見性的人沒有什麼服不服氣的，凡夫才會以現象界來探討這個問題。六祖所講的，就是最根本的原始佛教《雜阿含經》的理論：「此有故彼有，此無故彼無。」

聞後思惟：你會從整體思考嗎？