歸納而言，執著心的要從五蘊下手；執著色的要從十二入下手；執著心法色法並重的，就要從十八界來分析。這三科合起來，不外乎就是身、心、世界。六塵即是世界，六門即是身，六識即是心。六塵是屬於物理現象，六門是屬於生理現象，六識是屬於心理現象。對於不學佛的人，你講身心世界，他們比較容易懂。你也可以稱之為身心境，境即境界。

　　學佛法，先把三科弄明白，接著你要開悟，也不離開這三科。如《楞嚴經》所言，這些都是本如來藏。你要開悟，《心經》曰：「照見五蘊」，所以它沒有離開五蘊。你要瞭解自己，要開悟，要解決煩惱，要學佛，要覺醒，都不離開五蘊。照見，即是你要透過觀察、思維、瞭解。透過覺察，你才有機會覺醒或覺悟。故，覺察包含思維、觀察。在思維觀察中，你不斷一層一層地認識，你就會越來越深，就叫做行深。透過如此觀察，你漸漸瞭解你的心。你的心既是生滅，又不生不滅，即是不變與隨緣。我們講修行，即是講隨緣，講常住真心即是不變。隨緣不是真的，因為它是生滅的。凡夫是隨緣就變，一個聖者是隨緣不變，這就是關鍵。

　　透過照見五蘊，你才有辦法漸漸認識它，直到照見五蘊皆空。空包含有與空，所謂「色即是空，空即是色。」有就是隨緣，空就是不變。有什麼？有五蘊，我不可以否認它；五蘊的本身就是性空。所以，才會講「五蘊本如來藏」。

　　修行不可以離開五蘊、十二入、十八界而找一個佛性。外面的事情不離開你的身心世界。修行悟道，看你執著什麼，看你遇到什麼困難、障礙，直接了當面對它，即照見它，直到百分之百瞭解，你的障礙就破了，你的執著就消失了。當障礙、執著消失的那一剎那，安一個假名，叫做開悟，叫做恢復本來面目。

　　修行不用到深山野外，修行就在你的問題下手。表面上是你的問題，其實就是你心的問題，是因為你的心不能接受它。比如，我不能接受我生病；或，我能接受我生病，但是我不能接受我得癌症；我能接受我得癌症，但是我不能接受我得愛滋病。你之前執著你的身體，你現在能接受了，就是一種超越。你執著一個人，那個人帶給你折磨，那是你的執著，你要從那個人下手，其實就是從你的心下手。超越了，你就悟道了。

　　有人問我：「我的先生出軌了怎麼辦？」離你的先生，離第三者，所謂離，即是若即若離。若即：我善待他；若離，我不執著他。我做得到嗎？對別人好，就是對自己好。這樣會後悔嗎？青春歲月留不住，我的溫馨藏在你心。感謝，萬緣放下，飄飄出家。修行確實有這個公案：另一半偷情，先生不但沒有處罰姦夫淫婦，還把他的財產給他們，然後自己出家了。那個人就是一個開悟者。沒有誰享受誰委屈，離兩邊，離享受離委屈。你們時時刻刻就一定會起妄想分別，你們無時無刻都卡在兩邊，所以請你生起覺性。否則，你卡到很深了，連地藏王菩薩也沒辦法救你。

聞後思惟：你為什麼還要束縛自己的心呢？