有與無對、有色與無色對、

　　「有與無對、」有無代表一切相對的概念。佛法可歸納成空宗與有宗二宗。你常常會困惑：「是有心還是無心？」說有，有什麼？說無，無什麼？說有心，拿不出來；說無心，你又會生氣。就像是否有天堂與地獄，亦是一樣的概念。有天堂，你又看不到；若是沒有，你現在就處在天堂和地獄之中。比如，一條魚在水中，它看不到水，但是又有水。你就像魚，活在道之中，卻見不到道。你說沒有，它又在。

　　你若懂得這個概念，就能明白趙州和尚論狗子有無佛性的公案。，說有佛性能度化別人，說沒有佛性亦能度化別人。對一個不懂得因果觀念的人，你要跟他講有天堂與地獄；對一個超越的人，則要說：「天堂地獄都是你內心幻化出來的。」故，講有與無對，但你的話不要講死，思想觀念亦不可以死。

　　講法最怕你下一個結論，一旦下了結論，你就會不圓滿。我們要當活佛，而不要當死的佛。佛，即是活潑、玲瓏、隨機、應變的。我講的法，最主要就是要幫你。你會幫你自己嗎？你在苦海中浮浮沉沉，你常常在喝水，你能察覺到嗎？你會期待別人把你從苦海中救出來嗎？沒有他助的因緣，你也要想辦法。萬一別人有能耐，也看到你在苦海中，他要想辦法，他一定要坐船嗎？他拿竹竿或丟游泳圈給你不行嗎？問題是，這兩個角度不太一樣：一個是自己被困，如何自救；一個是要救人。你都要想辦法。

　　你感覺不到妄念是痛苦的，就代表你的覺性很遲鈍。只有事情發生，你才會感覺到痛苦。所以，你一直放任你的妄念。有人教過你：如果你學禪，你要時時刻刻提起你的話頭；如果你念佛，你要時時刻刻提起一句阿彌陀佛。否則，你時時刻刻都會打妄想。但是，一般人很難提起，因為他不覺得妄念怎麼樣。只有發生重大的事情，他才會突然覺得要做什麼，平常卻無法察覺。

　　「有色與無色對、」此即三界：欲界、色界跟無色界，是指精神與物質的狀態。欲界、色界歸類有，無色界歸類無，眾生不離開三界，故要超越三界，才能離開六道輪迴。從五蘊與十八界的角度，物質與精神皆是因緣合和，是無法拆開的。如果你的身體不舒服，心就會被影響。當你調整好你的身體，你的心會好受些。而你的心改變了，身體也會比較輕鬆。由此可見，身與心不能單獨成立。

　　從理上來講，即：我明白實相，所以我不執著；從事上來講，就是改變因緣。東西擺得不好看，重擺不就得了嗎？身體餓，去吃點什麼不就得了嗎？別人希望你跟他去，只要不傷天害理，你隨順一下有關係嗎？我講我自己的一個例子：我住在山上，附近有一些鄰居，但是我跟一個鄰居比較沒有緣，我在那邊住六年，他很少跟我好臉色看。我跟他打招呼打十次，他最多只回我一次。但是，我想改變因緣，不是我刻意想改變的。我身體不好，你們常常送茶來害我。不管他態度好不好，我可能三個月半年就會拿茶給他喝。他會拿，但卻不會跟我道謝，他跟別人卻談得很高興，包括其他住在附近的出家人。至今已經六年了，他自己也覺得怪怪的。我要談的是，該怎麼做，我就怎麼做。他對我什麼態度、看法、印象，那是他的內心世界。我給他茶葉，也不是奉承巴結。我給他而不給別人，因為我知道只有那兩家喝茶，其他家都喝咖啡。既然他喝茶，茶葉太多時，我就送給他喝。

　　從理上來說，因為知道實相，所以不執著；從事上來說，應該改變因緣，你該如何調整就如何調整。比如，誰對我印象不好，我負責改變因緣。但是，一般人並非如此，他對人好是有耐性的。我對別人好，沒有時間限制，是無條件的。

　　物無棄物，人無棄人，除非你不相信因緣。比如你煮一鍋湯，忘記加鹽，你不會懷疑加一點鹽之後湯會比較鹹。你加三顆鹽，還不夠鹹，你就再加；加了不夠鹹，你還是不會放棄，因為你百分之百確信這種道理。但是，你對人也能如此嗎？你對人有這樣加嗎？

　　諸法因緣生，這無關攀緣。你對你的先生好是攀緣嗎？我加鹽，就是改變因緣。如果對食物適用，對人卻不適用，就代表此法是二法，就不成立了。諸法真的是因緣生，最怕：一，你不相信；二，你沒有耐性。心量本來就無量無邊，怎麼會有限制呢？

聞後思惟：你真的懂得隨緣的內涵嗎？