有相與無相對、有漏與無漏對、色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對、僧與俗對、老與少對、大與小對、此是十二對也。

　　「有相與無相對、」「無相」即是不執著，無相不可以離開相。談無相誦，不是離開有相的現象。無相一定要在有相之中體悟，離開現象，沒有無相可言。所以，要悟道，不可以離開紅塵；離開紅塵，也沒有道可以談。

　　「有漏與無漏對、」「漏」即煩惱。你生起煩惱之時，煩惱就現前。你若能瞭解煩惱的本質是虛妄的，當下煩惱就消失。煩惱與菩提是一體兩面的。人不怕有煩惱，最怕是你不知道你在煩惱什麼。我知道我在煩惱什麼，就代表我有辦法對症下藥，否則就是無藥可醫。

　　「色與空對、」此即緣起性空。簡而言之，所有的現象都統稱為色，都不離開緣起。只要是緣起的現象，都是了不可得的，它沒有辦法單獨一法成立。比如，鬧鐘，你不要以為就有一個叫鬧鐘的，它是組成的，你安個假名，稱之為鬧鐘。但是，我把它拆開，它叫做什麼？比如，一台車子，我把車門拆開，把輪子拆開，把鈑金拆開，那叫做一堆廢鐵。因緣的現象，我們安個假名，稱之為車子，我只知道這個概念，但我不會認為有一輛真實永恆不變的車子在那裡。你明白這個概念，色即是空，空即是色。

　　「動與靜對、」假如沒有動，就沒有靜可言。以前的火車速度很慢，所以很吵。你坐高鐵顯得特別靜，是因為它的速度快。動與靜是相對的，否則靜就無法呈現出來。

　　「清與濁對、」我們常常用「清」與「濁」來比喻心，也來比喻娑婆世界和極樂世界。「清」即極樂世界，「濁」即五濁惡世，原則上離不開心。

　　「清與濁對、」你撈一杯混濁的水，放久了就變清了。那麼，它是清還是濁呢？如果我們心外有個淨土，我們說這裡是五濁惡世，而極樂世界是清淨的淨土。其實，這不是兩個地方，否則就是心外有法。西方的淨土一定不離開你的內心。故，清與濁不可以拆開。

　　「凡與聖對、」凡與聖皆是人，只要你承認你是人，你就不要找任何藉口。他為什麼覺悟？我為什麼不覺悟？他為什麼這麼慈悲？我為什麼這麼兇殘？問一下自己不就好了嗎？你說：「師父，我不是聖人。」當凡人不好過。一個凡夫跟一個凡人結婚，再生三個凡夫，合起來是五福臨門還是五鬼纏人？一個煩惱的人跟一個煩惱的人結婚，就是家家有本難忘的經，你繼續念吧！別人不改變，我改變；別人有煩惱，我沒有煩惱。但是，他煩惱的時候，我可以幫助、安慰他。

　　「僧與俗對、」在家跟出家人。出家人怎麼來的？在家人發心出家。在家與出家都可以修行開悟成佛，但在家有在家的因緣，出家有出家的因緣。出家人要說法，在家人要護法，每個人各盡其職。

　　「老與少對、」除了年齡、經驗之外，就是先後順序的問題。比如，年紀大的，有佛經中常出現「長老須菩提」。佛法常有大乘與小乘、大人與小人、大智與小智、大根與小根之說。沒有十歲，哪來二十歲？沒有三十歲，哪來的六十歲？

　　「大與小對，」你家跟帝寶比，帝寶可以跟巨蛋比嗎？巨蛋可以跟臺灣比嗎？臺灣可以跟地球比嗎？比下去，沒完沒了，所以不可以這樣比。

　　「此是十二對也。」六祖告訴弟子如何講法，在講法中常常會用到一些名相，在用時應加以變化。相對的概念都是因緣所生法，皆是「此有故彼有，此無故彼無」，故兩邊都要離。故曰：「但盡凡情，不求聖解。」最後，凡聖都不執著，才是六祖真正的意思。

聞後思惟：如何不執著相對的概念？