煩惱是你想出來的，你的心念念都在起煩惱，念念相繼不斷。表面上，你聽我講《壇經》好像很高興，你只是嘴巴在笑而已，你的煩惱還是不斷相繼。煩惱是可以稍微止息的，只要你讓它不再起就可以。但問題是，你就是沒有能力。

　　八正道中有一個名詞，叫做正念，即要你時時保持正念。當你的正念失去時，其實你就起煩惱了。《壇經》不談正念，而是談無念，故以無念為宗。無念即，你只要不執著自己的念頭就好了，你就能念念清淨了。

　　淨土宗的學人，也知道念念都會以煩惱相應，故念念阿彌陀佛。參話頭的人，他時時刻刻提起本參，即他時時刻刻與他的話頭相應。當你的正念消失，煩惱就起來了。你再注意看下去，你真的時時刻刻在起煩惱。比如，我們上課，如果我不講話，你煩惱就會生起：「師父為什麼不講話？」換另一個角度，我上課，你們拼命講話，就換我生起煩惱：「奇怪，你們是來聽課還是來上課？」

　　你有否觀察你整天都在做什麼？即，你起床的時候到底在幹嗎？你一起床就看到你在做什麼。如果那一天沒有任何節目，你的念頭也不太舒服，因為你不知道要做什麼，會覺得很無聊、空虛，不知道怎麼過。如果知道要做什麼，你一起來，念頭也是掛著那件事情。起來之後，兒子打電話給你，說他當天要回家來看你，你也會起煩惱。如果你希望他回來，他說他要回來，你當然要高興一下；如果你不喜歡他回來，他說要回來跟你借錢，你肯定又要起煩惱，說：「這個啃老族又要回來討債了。」如果你喜歡他回來，你又會煩惱中午要煮什麼給他吃，或是要自己煮還是去外面吃。如果他一個小時就該回家，但是超過三個半小時都還不回來，就會煩惱他是否發生什麼事，或遇到什麼意外，或發生什麼車禍。看到每個人的心，你就會察覺到人為什麼會如此。如果沒辦法超越它，你會找不到一個快樂的人。

　　何謂煩惱？以廣義而言，只要干擾你的心，就叫做煩惱。不見得是怪事才會起煩惱，好事同樣也會。比如，家中有死人會煩惱，家中要辦喜事也會煩惱。我們的心就是時時刻刻處在一種不安定、不清淨的狀態。漸修與頓悟其實在於個人的功夫：頓悟是明白了就沒事；漸修透過一個方法，來暫時伏煩惱、斷煩惱，沒有煩惱，煩惱永不再起，這是有層次的。一般人至少要先學伏煩惱。要麼，你要知道煩惱起來該怎麼辦；要麼，你就要悟到「本來無一物，何處惹塵埃」，如此才能徹底解決你的問題。

　　你的煩惱是你想出來的。我要談的不是那件事，而是你的內心對於它的解讀。比如，我生病是一件事，但我對生病的解讀，就有可能使我起煩惱。又如，假設我家有六個人，他們都一一往生，我可以每天哭泣。每一個人走，我就哭六年。六六三十六年，我的人生可以很痛苦、無奈。但是，我也可以想：「我家中有六個有因緣的人跟我在一起，六年走一個，功德圓滿，我一一照顧他們，讓他們順順利利地離開。」

　　人生的想法太複雜了，所以我才要教你一招：你只要會折磨自己的概念就是不對，我不管你怎麼想。即，你為什麼要起那個念頭來折磨自己呢？六祖講三十六對，有一個很重要的概念，即名相是相對的。何謂相對，即兩邊你都不應該執著。我們的一些思維模式，比如，中國有陰陽哲學的思維；老子講「福禍相依」；孟子曰：「天將降大任於斯人也，必將苦其心志，勞其筋骨」；佛學講逆境上緣。這代表所謂的不好，不一定是不好。

聞後思惟：如何改變對事情的看法？