我為你們講的概念，幾乎都偏向禪宗。但是，我要講一個很真實的概念：一般人都會把道理拆開，這是不對的。理與事、性與相、體與用不可以拆開，故禪與教亦不可以拆開。禪即宗，教為教下，即宗門教下。學禪的人不懂教則不懂禪；你學教不懂禪，則不懂教。禪教本來合一，不可以拆開。教是佛語，禪是祖語。祖師所講的與佛所教的是同一的。問題在於，學禪的人不懂禪，學教的人不懂教。你雖然來上課，其它時間你要自己用功。你深不深入、悟不悟，我沒辦法幫你。但是，透過聽課，你可以省去很多摸索的時間。

　　學禪，不可以排斥經教，反之亦然。排斥，一定是邪見，不管你排斥什麼。比如，你排斥基督教，亦是邪見。事不關乎基督教，而是你內在生起邪見，你排斥，就會生起煩惱。是那個排斥的心念讓你不能開悟，即不能通。你學究竟，不能排斥方便；你學出世間法，不可以排斥世間法；你是佛教徒，不可以排斥其它宗教；你學佛法，不可以排斥諸子百家的學說。否則，是你自己不通。這並非是理論，而是你心中的障礙，所以你不會開悟。同理，禪與凈，你學禪的，亦不可以排斥淨土，反之亦然。你的心不清淨，你就悟不了，僅此而已。

　　我們談三藏，一般都只談經律論。如今，你們學禪，要多學一個錄。你不學也可以，你要知道當然是更好，因為那是補充，即禪師把他的心得濃縮，三言兩語就把很複雜的道理總結出來。我所講的，不是我個人的知見。比如，有的禪宗道場編出來的科目跟我的不一樣，我所定的有明顯的傳承，這與我個人的喜好不相干。你們讀經典有個人的喜好，但是我所寫的，是濃縮再濃縮。否則，要學得太多了，你這一輩子怎麼學也學不完。

　　我們介紹時習慣講經律論，但是修行的步驟卻非如此。禪門的經典，從釋迦牟尼佛傳給大迦舍，一直傳到菩提達磨，最後到六祖，都是有傳承的。我選《法華經》，因為世尊講經說法四十九年，一直到最後他要圓寂的那七八年，他要全盤托出。他剛開始是針對弟子的根器而講的，故《法華經》曰：「初善、中善、後善。」他講法都是善巧說法。天臺宗智者大師就是根據《法華經》而產生了五時判教。

　　大乘經典每一本經都是菩薩道，亦都有般若思想。《法華經》代表的是佛的本懷，即他真正要告訴我們的是什麼。《壇經》的機緣品中可見，很多人都在誦《法華經》，比如法達，當然還有《涅槃經》。五時判教將法華與涅槃判在一起。

　　菩提達磨祖師來中國，帶一本《楞伽經》，你要相信祖師的智慧。他認為這一本經適合流傳到中國。《楞枷經》很深，性相皆談，因為只有四卷，翻譯得太簡略，對於一般人而言艱澀難懂，其名相多，容易讓人落入研究。故五祖弘忍推崇《金剛經》，因為中國人好簡。而六祖因《金剛經》而開悟的，故叫人受持《金剛經》。而凡是學禪之人，皆要學《壇經》。

聞後思惟：你是否執著自己的知見呢？