講話要善巧，以《法華經》而言，佛講話是初善、中善、後善。你對任何人講話都可以善巧，不管他學佛或修行與否，學的是出世間法還是世間法，道理皆一樣。與他講話，他就是主角，以他的心為主。你講話對他有益，因為你懂他。如果你只是學習技巧，比如溝通、談判的技巧，或口才訓練，你抓不到精髓，因為你不懂對方的心，你學那些技術是沒有意義的。身口看得到，意念卻見不到。所以，別人是先看到你的身口，故古人講謹言慎行。

　　意念要誠，比口的善巧更難。如何對一切人都有誠意？比如，你們來上課誠意嗎？你們讓我感覺到不夠誠意，因為我教了那麼久，你們也沒有怎麼改變。身勤口善還不代表你這個人有誠意。但是，一個誠心誠意的人，就不難做到身勤口善。他對每個人都是誠意的，就很瞭解每個人。他不用修禪定，他的內心自然平靜，他自然就有智慧。比如，你上有父母，下有子女，旁有配偶或兄弟朋友，你對誰比較有誠意？你真的對子女誠意嗎？其實，你對誰都沒有誠意，因為你對你自己沒有誠意。你很恭敬自己嗎？誠意與尊重是一樣的，誠意即代表敬。人要相處很簡單，只要彼此尊重。《中庸》曰：「自誠者明。」一個人只要能夠誠心誠意，其實他的智慧就開了。有言道：「心誠則靈。」靈，並非指靈感，而是智慧，就是清清楚楚、明明白白，即靈靈覺覺。

　　一個人符合身口意，成功只是早晚的問題。他要的好的結果，只要因緣成熟，自然會出現。你要開悟亦是如此。以頓悟及漸修而言，頓悟即一下子就體悟「菩提自性，本來清淨」。你雖然知道這個理論，你的心還未清淨，所以你要修正，這就是漸修。修行，就是在修行你的身口意。你沒辦法直接契入，你就要透過身口意來回歸。修行的關鍵，只在於自我改變。所謂改變，即將身口意由不善趨於善。這並不限於修行人，而是每個人都當學習的。你一直希望別人是一個善解人意、體貼善良的人，但是你自己是什麼人？你不要期待別人是那樣的人，你應該看到自己不是那樣的人，這就是老實修行。有的人一天念十萬句佛號，但是開口就傷人，跟別人在一起，只要對方跟他修行的法門不一樣，他就狂妄、自大，意就不誠。他修的是十萬句佛號，他的師父不見得看得出來他修錯，說不定還會在現場表揚他。學禪的亦如此，一天坐禪八個小時，你也會不知不覺讚歎他。但是，他只負責修行，不做其他事。你如果不是內行人，你無法判斷他到底有沒有修。他在某方面是很精進的，但是他並沒有改變他自己的心性，他轉不過來。

　　從這些角度，你可以很清楚地檢測。當然，你不要檢測別人，而是要檢測自己：我為什麼進步這麼慢？原來我有很多陷阱我沒有看到。我們常常叫別人好好坐禪、念佛、誦經或持咒，卻沒有整體地講，所以會造成錯誤，因為他改變太慢了。他不但沒有進步，反而會產生副作用。

　　身口意包括戒定慧，身勤是戒，口善是慧，意誠是定。何為戒？佈施、持戒、忍辱。何為慧？是般若。何為定？是禪定。此三者都要精進。不管是做人還是修行，你就是要改變你自己，否則你就不會得到好結果。當你學會這些概念，你可以幫助很多人，尤其是你身邊的人，你要講到對方口服心服。你能夠幫助他，讓他超越，就是度人，即是隨緣度化。我只講隨緣盡份，對別人好，是我的本份。

聞後思惟：你能保持一顆恭敬的心嗎?