外於相離相，內於空離空。

　　一般人是執著外面的現象。如果透過修行，你漸漸不執著外面的現象，反而會執著內在的現象，這就是陷阱。「外於相離相，」不要執著物質；「內於空離空。」不要執著精神。總而言之，物質、精神皆不可以執著。用佛法的概念，就是外不執著於色法，內不執著於心法，故「心色兩忘」。

　　其實，不執著物質是比較簡單，不執著內心的狀態很困難。為什麼大家沒有辦法像六祖這樣修？因為我們都被自己的心打敗。為什麼有人貪圖那種境？那就是掉入「內於空」，在執著那個空。所以，外要「離相」，內要「離空」，身心境不可執著，連不可執著的概念亦不可執著。就好像你們吃素，說：「修行又何必吃素？」一樣的道理，不修行又何必吃葷？講起來也對。那你是在講什麼呢？「修行又何必出家？」那你為什麼一定要執著在家？講起來也對。「自己一個人真好，兩個人也不錯。」很多種概念，你只要稍微一講，一定是執著。法義要講得圓滿是不容易，但是法義可以講得圓滿，聽的人要聽得圓滿更難，沒有人知道你聽到這句話是怎麼解讀的。

　　看得到的即「外」，看不到的，即「內」；看得到的叫事，看不到的叫理；看得到的叫相，看不到的叫性。二者同時呈現，說二，方便說；說一，勉強說。到底幾個？你最好不要講話，你說就不對。你不要玩文字遊戲，在你還未悟道之前，你不要輕易覺得你可以離兩邊。

　　我習慣觀察我自己，常常看到自己在執著什麼，或是否察覺到自己落一邊。法告訴我內涵之後，接著我就應該回歸自己，我就去觀察。你做很多事，但是你都在執著。同學問我：「當放不下的時候怎麼辦？」我說：「當放不下的時候提起來。」提起及放下其實是同一件事。

　　「師父，我情執很重怎麼辦？」提起來。「師父，我沒有愛情會死。」那你就好好去愛。這就是修行。「師父，不賺錢我會死。」你就好好賺。「好好」二字有很深的內涵。「師父，我生病怎麼辦？」你就要好好體悟生病。比如，我要愛情，這就是事，即是現象界的。「好好」即是理。理事本來就在一起。離開事，理叫做空談，一點意義都沒有。理中有事，事中有理。依理成事，依事顯理。你所有的問題皆如此。你一定有你的執著。問題在於，這一件事，你如何去突破。所謂突破，不是不管它，而是提起來，叫做「好好地」。「師父，我不能出家。」你就好好地在家，僅此而已。

　　「面對」還不足以形容「好好」，那是看得到的現象。「好好」是由內到外：第一個「好」即言行，第二個「好」即意念。愛一個人，你要好好去瞭解他。他內在在想什麼，他的苦、樂，他的需求，他的障礙，以及他要做什麼，你都能夠知道。縱使他做錯了，因為你不太可能嫁給聖人，人非聖賢，孰能無過，你應該體諒他的過失。體諒還不夠，體諒只是消極，你應該積極地鼓勵、安慰、啟發、提升。沒有耐性，你就會破功，會露出你的狐狸尾巴，你就一事無成。

聞後思惟：你願意好好做每一件該做的事嗎?