汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請師說偈。偈曰：

　　「汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰真假動靜偈。」即不離真假動靜。六祖要告訴我們：什麼是真的，什麼是假的，什麼是真的不動，什麼是靜止不動。「汝等誦取此偈，與吾意同，」我所講的這首偈，如果你們能夠瞭解，就不失頓教之本宗。
「眾僧作禮，請」六祖大「師說偈。」六祖說「偈曰： 」如果你想要自覺或覺他，這一首偈就是下手處。佛教即佛的教導，有兩個角度：一是教你如何覺醒；二，你覺醒之後，應該傳承下去，負擔如來家業。你要自我覺醒，就要明白道理。

　　佛法中，尤其是大乘佛法，無非三個系列：唯識、般若和如來藏。《楞伽經》比較偏向於唯識，唯識也有《解深密經》。般若有六百卷《大般若經》，五祖弘忍傳給六祖就是《金剛經》。如來藏即佛性論，即真藏唯心的思想，眾生皆有佛性。《六祖壇經》中般若也有談，唯識也有所涉及，但卻以如來藏為主，即你要明白即心即佛，要識自本心。

　　你心有餘力有足，或你要做老師，你可以讀幾本。但是，你要開悟，讀一本就夠了。你最好等開悟之後再學其它經典，要把開悟擺在第一位。佛法的重點，就在於認識真理，即諸法實相。當有一天，你開悟了，你自我充實也夠了，也不必急於度眾生。如六祖，開悟之後，還能潛藏十五年之久。而達磨祖師千辛萬苦來到中國，還在少林寺內壁九年。一般人認為開悟了就要衝出去度眾生。你要好好醞釀，不要太急於出手，強摘的水果不會甜。你這一輩子不度眾生也沒有關係，你可以只度你這個眾生。

　　自覺之後，你要覺他，可分三個層次：上、中、下。你講法，要一看到對方就知道講什麼法。上團體的課，則要三種層次都講。絕大部份人都屬於中根。講佛法，最好講的法即是三乘法，大家最容易認同，也不會有人認為你說錯。講善有善報，惡有惡報，講有天堂、地獄，有因果，比較容易為人接受。唐朝的禪，講的是悟，道在心悟。唐以後所講的禪，就變成修，即為禪修，層次就不太一樣了。三根，總歸一佛乘。三根可以變，三乘道、三善道、三惡道。我說的「三」不是只有聲聞、緣覺、菩薩的意思，我加以洐伸。

　　我們告訴別人最主要的目的，就是一佛乘的實相。《法華經》把這兩個概念都講完了，所以世尊在最後才講法華，就是要總結。《法華經》表面上像一本故事書，所以有的人看《法華經》沒有感覺，不太容易看到法義，不像《壇經》、《金剛經》或《楞嚴經》直接講法。喜歡法的人，比如知識份子，讀《法華經》好像讀不出法味，覺得很淺。這就是《法華經》的難讀之處，你一定要懂得表法。

　　你只要看到事，就要悟到理。《法華經》一開始就有兩位菩薩，彌勒菩薩問文殊菩薩，通過這兩位大菩薩的表法來切入。為什麼彌勒菩薩要問文殊菩薩？彌勒代表意識，文殊代表智慧，故當轉識成智。為什麼稱為成佛的法華？因為你開悟之後一定要度眾生。你想度眾生，一定要看《法華經》，它教你如何度眾生，講的是世尊如何教弟子。《法華經》一再強調，說法者一定要善於譬喻。這是方便，即萬卷書。六祖以一首偈，就把佛法講完了。

聞後思惟：你學佛的最終目的是什麼呢？