偈曰：一切無有真，

　　「偈曰：一切無有真，」第一句點出了很多問題。如果你相信這一句話，你還有煩惱嗎？這就像《金剛經》所講的「凡所有相皆是虛幻」，你怎麼真的去悟到這句話？或如何在生活中與這句話結合呢？為什麼你要體會到諸行無常？諸行無常，就可以告訴你「一切無有真」，因為它不是常。怎麼能說它是真呢？你內在的掛礙不是真；你的心結，所擔憂、所欲求的，都不是真；你想要捨掉、丟掉的都不是真，你何必丟呢？你覺得你什麼都沒有，你一直想要去得到你的名利權勢，或是你覺得想要得到別人的諒解肯定和尊重，或是得到成就感、自我滿足，那都不是真。如果你討厭的不是真，你不用捨；如果你喜歡的不是真，那你不用取，這樣不就是平常心了嗎？不取不捨就是平常心。什麼是禪？禪心就是平常心，故平常心是道。你真的平常心，你就悟道了。

　　頓悟的法門大家偏偏不能入，大家就甘願慢慢來、慢慢修，說是這一輩子修不來，下一輩子再繼續修。我們的腦袋不相信，所以我們一直障礙自己。什麼叫業障深重？你自己障礙自己很重，你怪誰？跟你講真的，你不見得要信。跟你講假的，你卻偏偏信，所以到處被騙，錢被騙，感情被騙，腦袋也被騙。誰騙你？自己騙自己。你一直不敢承認，從生騙到死，從此生騙到來生，從此劫一直到無限阿僧祗劫。

　　很多人讀經為什麼不能夠契入？因為他把佛經當成學問，當成國文課本，當知識題材，那都沒有用，因為這樣並不能讓人解脫。不是打開經典才是佛經，然後經典蓋起來就不是佛經。經典分明跟你講：「一切法都是佛法。」窗簾不是佛法嗎？盆栽不是佛法嗎？你走路不是佛法嗎？你在上班不是佛法嗎？難道非要到道場才是佛法嗎？

　　什麼叫法？一切因緣而起就叫做法。什麼叫佛法？你能夠覺悟那個法就叫佛法，否則沒有意義。故《阿含經》曰：「見緣起即見法，見法即見佛。」即：「我時時刻刻都可以看到一切都是因緣而起。」你要培養這麼強的覺性，而不是下班之後打開《阿含經》，才可以看到緣起法。這樣就是外行人。書是給不懂的人讀的，你懂了，何處不是書？何處不是經典？文字就是現象。

　　真正會讀書的人，真正看懂文字的人，他能夠讀無字天書。無字天書真正的意思，不是有一本書裡面沒有字。你所看到的這些都是無字天書。現象雖然不是文字，你看得懂，可以瞭解到很多東西。比如，你所擔心的必有原因，你想追求的也必有原因，但是你都停留在一種結果。你擔心就是一種結果，想要求就是一種結果，但是你不知道你為何擔心，你更不知道你為何要求。

　　如果你能夠察覺到真正的因緣，簡而言之，原因以及原因中所形成的條件你都能夠懂，你就可以開啟你的智慧。比如，你內在有個障礙，你不解決它，它永遠跟隨你一輩子。一個人從小就怕鬼，這個概念就會跟隨他一輩子，直到有一天他碰到鬼，看清楚鬼，才不會怕鬼。你要去解開！就像我們每個人身體都有癌細胞一樣，但這並不代表我們會得癌症。為什麼有人會得癌症而有人不會得？因為某個因緣形成，所以他就會發病；因為某個條件沒有形成，他就沒有發病。

　　佛法能解釋世間一切的概念，為什麼大家沒有如此去探討這個問題呢？你失敗有你失敗的原因，它一定有它的條件。譬如，你懶惰，這已經很糟糕了，你還人品不好，你講話也常常得罪別人，你又不讀書，又沒有背景，又沒有實力……真是講不完。我們可以把一個人的失敗找出十個或一百個失敗的原因。但問題在於，我們不肯，我們不肯面對真正的原因。

聞後思惟：你願意去觀察所有相皆是虛妄的嗎？