一切無有真，或凡所有相皆是虛妄的，都是從緣起的角度來描述。法義這樣講沒有錯，但是我怕你因為誤會或聽不懂而學錯。我不見得會鼓勵每個人學佛。如果他學對，我會鼓勵他；如果他學錯，可能比沒有學更糟糕。比如，自己去看《金剛經》，看完說：「凡所有相皆是虛妄的。一切有為法，如夢幻泡影。」越看心越灰，或消極，越懶惰，或越委屈，越不願意承擔。

　　你的心快樂嗎？你對生命充滿熱情洋溢嗎？很多人都不是，都毫無生機。他們口中表現的與他的內在是不一樣的。他對不執著或緣起性空的概念並不真懂。他覺得好像無所求，好像也沒有什麼好計較、好追求的，但是他卻不知道要做什麼。他要真正懂，也是很困難。

　　現象的實相就是法性，告訴你這個概念，是要你真實地去認識它。它在，你不執著；它不在，你也不執著。如此，你才能夠體悟到「無得亦無失」。你在學佛法之前，也聽過這個概念，但是你那時候的認知不一樣，你只是覺得那是別人勸你的話，與你自己看到是不一樣的。

　　「一切無有真」，就是請你不要執著。但是，你要隨著各種因緣而盡本份，這是很積極的。所以，書要讀下去，不要唯讀一半，否則就會有問題。

　　談「一切無有真」，是針對緣起如幻的現象。接下來，我要談修行的概念，而非理論。比如，你打坐的時候會胡思亂想，你要不要再想？如果你體悟到「一切無有真」，胡思亂想是沒有意義的，那你為什麼要繼續想？心性本空，沒有那些東西。只要是多餘的東西，都不是真的。禪門中有一種修法，不可以跟「本來無一物」抵觸，因為實相無相。你心中有那些相，你就應該提起你的覺性。覺性一提起來，妄心就消失。

　　你的妄想執著怕一個「覺」。執著就像是黑暗，「覺」就像手電筒，一打開，黑暗就消失。但是，如果你沒有透過這樣的薰陶，你一定不知道到哪裡去。故，有言道：「不怕念起，只怕覺遲。」自性本來是清淨、空寂的，是一塵不染的。你胡思亂想，起任何的念頭，都與實相不相應，直接就掃掉了。

　　「知而悟」，知就是覺，你要時時刻刻生起這樣的覺性。這個覺與見聞覺知不一樣，見聞覺知是知道這一盆是蘭花，是五根五識的作用，與覺性是不一樣的。見聞覺知還是因緣的變化，而覺是不生不滅的。你胡思亂想一起來，你提起你的覺性，它會暫時消失，但它又馬上會回來，周而復始。初學者一般都處於這種狀態，這就是漸修，而不是頓悟。「妄若息時」，就是你歇了，妄心止息了。不止息的時候，你的心也是空。只不過，就在那一剎那，你才能夠與空相應。

聞後思惟：你能時時自我察覺嗎？