不以見於真

　　若見於真者 是見盡非真

　　「一切無有真」，即你在修行當中，比較粗糙的是境界，比較細膩的是心念。如果你不與外面的境界接觸，外面的境界對你影響也不大。你內在的心念，魔王就是妄聽，魔子魔孫就是妄念。只要不開悟，你就不是佛弟子，你時時刻刻被魔子魔孫所困擾。你不聽他的話，他會圍剿你，讓你瘋掉。假如積極打十個禪七，很多人狀況都出來了。如果閉關，不是開悟，就是會發瘋，要不去自殺。有一些人閉關去上吊。尤其是阿賴耶識、含藏識的種子現前，六七識一直攪。你只要靜靜地碰觸你的內在，你的問題就出來了，因為你要挑戰你的妄念，而魔子魔孫不讓你挑戰。

　　你認識魔，當你在靜坐的時候，這些魔子魔孫出現，你與它們完全不相應，也不跟它對抗，因為你會被它打敗。你只是回歸那個清淨的本心，回歸那個實相，沒有那些事而已。不是用你的意念再生起其它意念，想要去對抗它，這樣你馬上會出狀況。實修，你才會知道；不實修，你只是隨便聽一聽而已。你就是要進去，碰觸，不用消滅它，只是靜靜地坐著，看著它走來走去。走久了，它就不太要來了。但是，你去理它，就跟它相應，就產生了因緣，它就來了。

　　一個人在參禪小參時，有一句話最好用，即：「凡所有相皆是虛妄的。」不用去探討如何處理，這樣最沒有事。有時候越教他越有問題。去處理，他回家，他家人會以為他是神經病。當它起現行的時候，有時候你會好幾個禮拜都睡不著，或是你的心住一個人。曾經有一個人禪修到第二期，心中開始唱歌，連續唱十天都不會累。怎麼辦？讓他繼續住，讓他繼續唱。他唱他的，你做你的，久了就不唱了。既然起現前，諸法因緣生，就會諸法因緣滅。他要起來，你就讓他起來。但是，你不可以害怕，否則你可能會出狀況。既然一切緣起的現象，不論是精神的還是物質的，不論是內在的還是外在的，「不以見於真」，你不要把它當作真的。

　　「不以見於真。」我們常講眼見為憑，你看到這句話嗎？眼見真的為憑嗎？我們不要講這麼高的學問，變魔術就好了，你近近地仔細看，還不是被他騙？又何況談真理跟真相呢？

　　「若見於真者」，講的是修行人。比如，你修到一定程度，你覺得你見性了。在禪修中，就是有很多這樣的經驗，讓很多人誤以為他證了。透過修行的人，他會見到，他認為他已經見性了。

　　「是見盡非真。」一切都是幻化的、不實的，簡稱是幻化不實。不管你看到什麼，都不是真實的，故曰「佛來佛斬，魔來魔斬」。一樣的道理，你現在看到你貧賤或富貴，富貴不用太高興，貧賤也不用太難過。你只要安住你的因緣，就能夠富貴安于富貴，貧賤安於貧賤，因為你能夠明白這樣的概念。

聞後思惟：你能接受你任何的心念嗎？