無可取捨。各自努力，隨緣好去。爾時，徒眾作禮而退。

　　「空其心」就是不用心、讓心變成一灘死水。我以前講過「不要再想了」，這與「空其心」是不一樣的意思。我是要你止息自己的狂心，不是叫你的心不起作用。禪宗從來不講「空其心」，六祖講「但用其心」。在《華嚴經》中，文殊菩薩亦教人「善用其心」。

　　面對一個境界，對境心數起，清清楚楚，什麼樣的因、什麼樣的緣，形成什麼樣的事相果報，接著如何面對、處理、解決。解決的結果不見得一定順你的意，順也好、不順也好，就放下。這就是用心。不瞭解的人，學完佛之後，好像很害怕自己的心，好像不敢用心，怕「起心動念無不是業、無不是罪」。

　　如果心正，你就一定用正。心正即是正見，你只要有正見，用出來的就沒有問題；否則，你用出來就會造善惡業。善業是幻，惡業亦是幻。其實，定不難，用心更難。比如《金剛經》曰：「應無所住，而生其心。」用心即是生其心。你要覺悟，是用這一顆心在覺悟；你要度眾生，也是用這一顆心在度眾生。故六祖才會講：「但用此心，直了成佛。」談到用心，就一定不可能離開生活，因為你一定要在生活中用心。

　　用心的概念涉及很廣，善解人意也是用心。你不用心，不可能善能分別諸法相。如果你沒有實際的體悟與經驗，你所講的一般都是經典上的或教條的。你可以把整套的修行講出來，比如你學習小止觀，你就可以講出一套。但是，你講出那一套，外行人才會被你騙。你所講的都是理論，你講不出生活中如何修行。「此心本凈」講的就是空性。空性是中道義，它有起作用，你就要用心。

　　心本來就清淨，不需要斷煩惱，也不需要去除什麼。所以，才叫你只管用你的功，「無須取捨。」不需要在心上產生一個取跟捨，不要多此一舉要取什麼或捨什麼。這是個很重要的概念。你遇到順境與逆境，皆是因緣所生法，是不需要你取捨的。你的內心亦如此，它本來就是清淨、空寂的，本來就沒有對待的概念，故你不需要多此一舉。

　　「各自努力，」即不執空。六祖講：「本來無一物，何處惹塵埃。」既然如此，為什麼要努力？有同學問我：「空不是中道義嗎？為什麼大家還要執空？」我告訴他：「空有兩個意思：第一個空是相對的空，即有與空，這是相對的真理；龍樹所講的空，就是中道義的意思。」「隨緣好去。」即不執有。真正明白道理的人，就是隨緣度眾，一切都是隨緣。

　　人生要讀好一本書，一生要做好一個人。這兩句話很簡單，一般人卻很難做到。你能好好讀懂一本《壇經》嗎？我希望你每一句都吞下去。知道，就知道；不知道，就告訴自己不知道，接著開始思維自己哪裡不知道，而不可以怨自己。比如，師父說「一切現象都不要執著」，你就誤以為自己不執著，其實你是執著的。你不執著一切的現象，所以你對一切的現象也不用心，這其實就是落空。這樣的陷阱你不容易看到，你還洋洋得意，以為自己的境界越來越高，其實你是越來越懶惰了。應該是：「我對這個現象不執著，但是我對這個現象都很用心。」要如何努力？努力做事，努力做人，努力修行，努力學習。從始至終，從一而終，生生世世，永不退轉。

　　「爾時，徒眾作禮而退。」

聞後思惟：對己對人對事，你盡心盡力了嗎？