禪就是認識自己，就是在生活中修行。但是，該聽課，該讀書，該請教別人，你還是要去做。你不可以執理廢事，執著道理而荒廢用功這一件事。我開一個書單給你們。對於般若不斷熏習，你才能夠深入。如何熏習？《心經》是核心，《金剛經》太略，《大般若經》太廣，《摩訶般若波羅蜜經》是適中的。我叫你讀書，不是叫你拼命讀。

　　思維，你在日常生活就可以思維。你應該養成習慣：不斷地熏習般若。在熏習的過程中，你不見得能夠理解。但是你若在日常生活中不斷熏習，因緣成熟時，你就會契入。譬如，每天看《心經》一遍，或念《心經》一遍，說是熏習很勉強，如果你每天念一千八百遍，你會念不下去。眾生的心很討厭重複，就是喜新厭舊，叫你念幾遍，你就煩了。《金剛經》念一卷，因為《金剛經》講得很簡略，沒有詳細敘述，你有可能會去看批註。看批註，不如直接看佛講的。很多小細節沒有講清楚，在《摩訶般若波羅密經》中詳細講清楚了。所以，它很適中，講得最恰到好處。它有二十七卷，你每天念一卷都不會煩，因為文字不一樣，而內涵卻環環相扣。

　　《大智度論》的知名度高於《摩訶般若波羅密經》，因為《大智度論》就是龍樹菩薩對於這一部經的批註。如果你原文看得懂，你就直接拿去用。如果你看不懂，後面還有靠山，那就是龍樹菩薩。所以，你可以參考《大智度論》，看它是如何解釋這些經文的。

　　你會在哪一個階段契入，沒有人知道。但是，這個過程就是不斷地熏習。你讀不完沒有關係，下輩子繼續。這是我個人的修學，你可以依照你個人的因緣。總而言之，我是不斷地熏習。不要一直想著緣起性空，而是要具體展現出來。

　　生活好好地過，好好讀書、聽課、請教、思維、觀察、練習。如果透過學習還不能突破，你就好好反省，看是知見還是實踐出了問題。在這個過程中，你好好做事、做人、賺錢、養家，完全不衝突。禪宗，你看它很悠閒，其實它又很嚴謹。今天，兩個同學在對話，說如何觀察一個人的心。結果，對方還沒講完，另一個人就插話。你們現實中常常會犯這種毛病。

　　有的文字很淺，你看了沒有什麼感覺；有的文學很深，你卻看不懂。你說它很淺，你會解釋它，可是你卻不會用。世尊的弟子中，舍利弗智慧第一。舍利弗尊者聽到馬鳴比丘說：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」他就悟到了。而你聽到，卻只是把它抄起來或背起來，否則就是到處耀武揚威解釋給人聽。開悟之前，他們找答案已經找很久了。

　　我曾經講過一個概念：六祖二十四歲之前在想什麼？《壇經》並沒有描述。他不可能莫名其妙、無緣無故聽到那一句話就悟了。一樣的道理，舍利弗在聽到馬鳴比丘講這句話之前，他在想什麼？他一直在追尋真理，只是沒有遇到善知識。當他聽到這句話，他就豁然打開了。

　　你來上課之前在想什麼？你下課之後又在想什麼？你沒有針對法在想，沒有針對真理在探討，沒有針對自我的生命去瞭解，所以再好的東西出現在你的面前，你也不會破繭而出。因為你不思考，或思考不深入，或胡思亂想、雜亂無章。你對於真理沒有那一種心。

　　真理是可以探討的，但是我們不見得一定要堅持自己的立場。我們以開放式的角度來探討，探討完了，輸的人認輸，必然有成就。鳩摩羅什大師之前也是小乘人。唯識宗有一位世清菩薩之前也是小乘人，他有緣與大乘人辯論，辯論完了認輸。我們既不肯認輸，也不肯認錯。當別人講得更出色、更有道理，我應該甘拜下風，虛心學習，我就有機會突破，有機會翻轉過來。但是，現今之人沒有這樣的雅量。

聞後思惟：你願意持之以恆地下功夫嗎？