迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。

　　「迦葉佛、」賢劫第三尊佛。知幻離幻，幻就應該滅。了知這些虛幻的現象，故「一切眾生性清淨，」清淨的心現前。這不是求來了，而是了知如幻，內心就止息了。就像如釋重負，很輕鬆，那只是一種形容詞，而並非有一個輕鬆之物。不清淨的因緣消失的那一剎那，其實並非將之去掉，只是看清楚而已。比如，我身體有影子，不是把影子去掉，而是明白有身體就有影子，但了知身體和影子都不實在，就再也不會被它干擾，再也不執著。只是如此現前，很輕鬆，而不是如何修，捐多少錢，或點多少燈。

　　「從本無生無可滅。」從頭至尾不生不滅。煩惱無處生，煩惱亦無須滅。學禪宗最直接了當，最輕鬆。禪宗最重要的就是「正見」二字，你正見對了就對了。接著，怎麼樣都無礙。沒有正見，怎麼求平安、點光明燈都沒有用。

　　「即此身心是幻生，幻化之中無罪福。」這叫做實智，真實的智慧。問題在於，你還要有權智，還要有方便度眾生的智慧。知道是幻，你還要知道如何用幻，這就是功夫。比如，我是一個魔術師，我雖然會變魔術，但我要知道要如何用魔術來取悅眾生。一個有智慧的人，都在用幻，但是你看不出來，故稱為遊戲三昧，他都在玩遊戲。

　　「釋迦文佛，」賢劫第四尊佛。你在學佛法，一切現象為法，世尊講的為法，世尊在菩提樹下悟到的亦是法。真的有一個法嗎？是因為有什麼樣的人，就為其說什麼樣的法，這就是緣起。比如，我去大陸講《幸福之道》，有人問我：「師父，你有寫《幸福之道》這一本書嗎？」我說：「我每個星期都講《解脫之道》，難道我要寫一本《解脫之道》的書嗎？那豈不是累死我了？」只是因為這樣的因緣，我取個名字叫做《幸福之道》，然後講給你聽而已，而不是真的有一個叫做幸福之道。因為什麼因緣，我就講什麼課。

　　「法本法無法，」並沒有一個法，是因為因緣促成的，故我們謂之為法。「無法法亦法；」無法之法亦是法。無法並不是沒有這個東西，而是法無定法。這些法是因緣緣起的現象，法怎麼講，是千變萬化的。我下個月去大陸講一堂課，題目為《禪心為體，商道為用》。心照顧到了，錢也賺到了，內在和諧，外在才不一樣。你說有法，並不具體，就像把心拿來不具體；說它沒有，它隨著因緣又能妙用。

　　「今付無法時，」傳是傳無法。無法，是讓你知道沒有定法，知道法是根據各種因緣而產生的。如果要勉強講一個法，即是緣起法，那只是安立一個假名而已。智慧沒辦法量化，也沒有一個資料可以教給你，只能夠以心印心。心是抽象的，心有沒有？中道義，只看你是否心悟而已。

　　有形有相的好教、好學，但它一定不是智慧，因為它一定有漏洞，它一定不准，因為它沒辦法變。你不要想在佛法中想個什麼東西，或拿著佛學字典，把對於正見的解釋背起來，就以為自己有正見。那只是方便說，正見就是無法，法無定法，就是該怎麼樣就怎麼樣，以四個字來形容，即是隨緣應變。這不是紙上談兵，而是你真的要用。不悟的人，怎麼學都學不來。悟的人，你不用管他，他就會。

　　「法法何曾法。」世尊談了這麼多法，東講西講，何曾有個法。所以，說佛說法，就是謗佛。無一法可得，求法者無法可求，謂之求法。

　　「是為七佛。」你只要懂得七佛的偈，你就按照這樣而傳。

聞後思惟：你會善用幻事幻物幻人嗎？