釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者

　　「釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者、」學佛法這麼久，如果你對佛法的認知只是停留在一般知識，佛法對於你而言就不受用。如果你是一個初學者，剛開始是不能跟你講無法的概念，而只能用有法的概念來教導你。比如，一切現象叫法，佛所說的叫法，佛所悟的亦叫法。佛說很多法，你們學很多名相，都叫做法。一有一真，二有二諦，三有三法印，四有四聖諦，五有五蘊，六有六根六塵六識，七有七覺知，八有八正道，九有九次第定，十有十法界、十二因緣，這一切都叫做法。如果你是一個外行人，或對法不透，你會抓著法不放。

　　佛說的這些法，你覺得是真的嗎？真的有這樣的法嗎？縱使你知道法不是真實的，但是你會用嗎？縱使你在看別人變魔術，你知道他所變的東西不是真的，但是你卻不會變，所以你不可以說你懂。不在於你懂多少，而是你面對所有的境界都能得自在。如果你不能得自在，你所謂的懂都沒有用，因為你根本沒辦法拿出來用。剛開始，什麼都跟你說，只是讓你基本瞭解。但是，瞭解到有一天，如果再什麼都跟你說，第一，說不完，第二，再說下去只能夠害你，因為沒完沒了。

　　這些現象叫法，用出來亦叫方法。比如，你排斥跳舞，你看到人家跳舞就很不屑。別人邀你去跳舞，更不可能。或是，聯想到跳舞，你也不願意。這就是你內在的偏見，你看到它很差、很邪惡，好像很淫穢，你對這件事情有很多看法。

　　如何勸一個人改變他的想法呢？比如，他對跳舞有種種看法，要勸他改變這個看法，有無量無邊的方法。假設你用其中的十二種，如果每一種都學，你可能會把它們背起來。但問題在於，人是變動的，人不是只有一種心，人心是很複雜的，你能夠知道方法適合哪一種人心嗎？你學的法好像是不變的。所以，你縱使把所有的方法都學完，也不能夠有用，也不見得能勸他、改變他。若是能改變他，你去買一本書就可以了。可惜，一點用處都沒有。那麼，這些法是真的嗎？它只是因人而異，因人而設，所以法無定法，只是隨著各種因緣來應對而已。

　　你學佛法，是為了什麼？一，你要先度自己，度自己頑固的腦袋，度你這個頑固的人，因為你妄想執著，你的腦袋抓著某些概念不放。不是只有你頑固不化，閻菩提的眾生都難以調伏。你度他的方法，不是你所學的那麼死板的，不是看到人就要講「諸法無我」或「你是佛」或「你要往生極樂世界」。

　　法，都是隨著每一個眾生的因緣，憑著你的智慧、慈悲和方便，你能夠觀機逗教，看他是什麼因緣，就如何為他講法。說穿了，佛法不離開「因緣」二字。如果你真的不懂，你就不會用。你可以學很多佛法知識，你只要用功一點，學幾年就學得起來。但問題是，你要把它完全消化，變成「應以何身得度即化何身」。門門都能夠入，故稱為「普門」。觀世音菩薩教你的普門品是很深的，是他教你如何度眾生。你要會普度，如普賢菩薩之名。你要把這些概念打破，接著能夠把所有名相都消融。之後，你能夠清楚地看到對方，認識對方的因緣，知道用什麼樣方便的智慧引導他。

聞後思惟：你能不用佛法名相為人講佛法嗎？