若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝，識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。

　　「若不識眾生，萬劫覓佛難逢。」你若是不明白緣起的道理，你到哪裡，找什麼佛？成什麼佛？你怎麼明心見性？你怎麼找都找不到。「吾今教汝，識自心眾生，見自心佛性。」六祖慈悲，在圓寂之前還要教大家如何識自本心、見自本性。六祖的教誨很清楚、很簡單，唯一的方式是：你去做吧！去認識自己吧！只有這個動作而已。只是怕你不做，你若願意認識自己，總有一天水到渠成，你就一定會見性。

　　你不要東找西找，不要東問西問，更不要懷疑。你心中一定有疑，為什麼？比如，大家開車到高山上，一般高山上都會起霧。上坡是比較困難的，下坡一下子就下去了。所以，人要墮落是很快的，人要上進是要付出很大代價的。

　　你開車上山，剛開始，你會覺得山路很不好走，但是至少會繼續走。你繼續開，當你看到起霧了，伸手不見五指，你就開始猶豫。你體會到什麼？你修行的過程中，修到一半就亂掉了，就像起霧了，你看不到了，前途茫茫。你開始起個疑惑：「我這樣修對嗎？」「我這樣念佛對嗎？」「我這樣靜靜地打坐對嗎？」但是，如果你沒有打退堂鼓，你再慢慢開，奇怪，一個小時、兩個小時過去了，你開始懷疑是不是走錯路？你為什麼擔心害怕？因為這個地方你沒有來過，是陌生的。每個人都還沒有到過涅盤這個地方，所以內心會懷疑。

　　你不要騙人，說你沒有疑。有這個疑惑，你就沒有辦法修行。所以，佛法常講「信」，懷疑是你的障礙，信就要破你的疑，你懷疑是不能修行的。六祖大師講，只要瞭解自己，就可以見性成佛道。你不該懷疑，懷疑就沒有辦法前進，你就永遠是個不瞭解自己的眾生。什麼叫迷？不瞭解自己就是最大的迷。

　　你一定會再問我：「師父，以後我們該怎麼修行？」這個問題其實我上每節課都在談。但問題是，很多學佛很久的人也會問這個問題。比如，你去參加禪修，你參加禪修的目的是什麼？「我在家裡沒有時間修，所以我來這邊修。」不對，你參加禪修的目的不是來這邊修的，而是你來這裡學習修行的重點，重點學到了，回去就自己修，這就是禪修的關鍵所在。但是，很多人參加禪修不知道重點，他以為他知道，回去前幾天好像會修，幾天後還是不會修。

　　「欲求見佛，但識眾生，」希望你不要向外求。菩提只向心覓，何勞向外求賢。「只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。」假設你自心不是佛，六祖就不會這麼講。即心是佛，是你迷失了自己。六祖大師這樣講還是方便說，因為眾生與佛皆是安立的假名。心的本來，無佛無眾生。但是，六祖叫我們要回歸自己，所以才一直這麼勸我們。
佛沒有耽誤你，佛就是你自己，是你耽誤你自己。佛在哪裡？佛就在眼前，你就是佛。佛是什麼？佛就是你那個能運作的，你能吃飯，能拿東西，能夠見聞覺知，面對這一切清清楚楚，那就是佛性的展現。

聞後思惟：你尊敬你自己這一尊佛嗎？