自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；

　　「自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。」我們迷，就是把自性佛變成了煩惱的眾生。人生沒有那麼多煩惱，沒有那麼多不如意，那些煩惱、不如意都是虛幻不實。坦白而言，世間沒有如意與不如意，世間也沒有所謂「得到什麼」或「失去什麼」，也沒有誰佔便宜、誰吃虧之說，你要好好去觀察。

　　你悟，只是教你悟「眾生本來就是佛」，亦可以說「眾生本來就不是」，亦可以說「佛本來是佛」，亦可以說「佛本來也不是」。很多話，就像一桶水倒來倒去。六祖就是在倒水，但是倒久了，你什麼時候能夠醒過來呢？有時候，你在聽課，你會覺得這節課的概念之前就講過了。甚至有同學跟我講：「師父，你講的每節課都一樣，我為什麼每節課都來聽？我就選一節課來聽。」你有這個能耐也可以。

　　整理文字稿的同學曾經跟我講過：「我明明上課時在聽，筆記也在抄，但是整理文字稿的時候，我卻察覺到我有很多句沒有聽到。」這種感覺，很多人都有，這代表一般人很少兩個小時的課都很認真，都不打妄想。有時候，你跑掉了，往往最重要的一句你都沒聽到，或只聽到我罵你的那一句，或是聽到笑話。

　　六祖肯定地一直跟你講「眾生是佛」，但是「佛」字特別強調的是覺。「覺」字，關鍵在於「見」。你當然要學，故《論語》首篇為學而篇：「學而習時之」。佛法有聞思修之說。但是，如何透過學習而覺悟呢？你就要見自己，你若未見到，又如何覺呢？我們講見法，看到、見到，就在那個當下，醒過來了。每個人都有覺，只是覺的作用到底是用到什麼，你是否能善用。

　　「自性平等，眾生是佛；」你說你是佛，何以為證？平等就是佛，什麼是平等？「心平何勞持戒，行直何用修禪？」「平」，不就是平常心嗎？平等，哪來的取捨？！故六祖說「不取不舍」。看到順境跟逆境，平等嗎？本體是緣起性空，而現象卻是不一樣的，有順境、有逆境。

　　現象有現象的作用，平等是：「我不被現象所影響。」現象對世間的人有用，世間人迷的時候，你要以差別的現象來指引他。比如：「你很痛苦，我教你怎麼離開痛苦去找尋快樂。」這叫差別。你痛苦，我就講快樂，目的是要引度你而已，而非在真理之中真的有痛苦這件事，也不是真的有快樂這件事，因為痛苦、快樂是我們創造出來的。我們說此岸，所以我告訴你彼岸，讓你有個方向和目標，是為了説明你。當你到達了彼岸之後，你才發現到，此岸跟彼岸都是假的，都是權巧方便的，都是為了引導你而已。

　　你不要抓住真理，否則就是障礙。「自性平等」對於沒有修行的人是一句口頭禪，就像你們常講的「平常心就好」。你做不到，沒有那個功夫，你這一輩子都沒有體會過，談什麼平常心呢？「看破，放下」也是口頭禪。你要怎麼修才能修到平等？你自己去做，去修到這種境界。上課是解釋給你聽，但你沒有必要解釋給別人聽，好為人師也沒有用。你解釋給別人聽，兩個人都還是沒有辦法平等。你要看看自己的心，去瞭解你的心為什麼不平等。啟發性的教育真的很好，符合禪。但是，你都不懂，你既不懂自己，也不懂子女，也不懂員工。你啟發過你自己嗎？

聞後思惟：你知道如何禮敬諸佛了嗎？