《壇經》即將講完了，但是你們對於禪宗的認知會不太一樣，因為你們的切入點不太一樣。有的人學的佛法太消極，因為他錯解意思，或他對一些概念產生錯誤的理解，比如「空」這個概念。而另外一種人，又太過自信，這是狂慧，他認為反正世間法一切畢竟空，他就很容易掃除所有的概念，比如用一句「凡所有相皆是虛妄的」，就把很多概念都掃掉，其實他並沒有智慧。有的人對於「無我」的概念理解錯誤，他不但沒有開啟智慧，甚至不積極。

　　有的人對於三寶有信心，卻對自己沒有信心。你就是因為不認識自己，所以才會沒有信心。不認識自己，就是不認識佛。大家都在拜泥菩薩，卻不拜活菩薩。大家都在拜佛像，佛像是佛嗎？那是不一樣的境界和狀態。嚴格來講，雖然那麼多人在信佛、拜佛，只有少數人在學佛，只有更少數人懂佛。有些人，你問他什麼是佛，他卻講不出來。

　　佛就是心，心就是佛。學佛，就是學習瞭解自己的心。瞭解自己的心，就是見性成佛。所以，佛在哪裡？佛在心裡與心是佛一樣嗎？心，即心即佛，不是佛在心裡，那是方便說。你的心二十四小時都在，所以佛無時無刻不在。跟你講你是佛，你卻躲躲閃閃，你又扭扭捏捏，你卻很自卑又很謙卑的樣子，你什麼時候能夠直下承擔呢？你就是不瞭解佛，不瞭解心，所以你根本沒辦法肯定自己。學禪首先就要肯定自己，《壇經》一開始就是肯定自己：「菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛。」

「我」是何物？自己是何物？生命是什麼狀態？你要真懂，你才能夠真正消融自己，你才能體會到緣起無我。不是小我，不是從小人修到大我，也不是忘我，而是無我，很直接了當。無我並非沒有緣起的這個現象，並不是否認這個現象，而是要讓你認清楚這個現象的本質。實相就是一種現象，實相離不開現象，現象的本身就是實相。從此處去消融自己，但不可以執著那個空，也不可以停著，好像不再有。

　　既然天底下都有妙處，萬事萬物都有作用，何不去善用自己呢？所以，你當時時常行菩薩道，當發阿耨多羅三藐三菩提心，當度盡一切眾生，實無眾生可度。你當離一切相，修一切善，這才是佛法的大用。如果沒有講到這裡，連學儒家的都不認同你。儒家都有那種胸懷，修身、治國、齊家、平天下，何況我們學大乘佛法的佛弟子呢！
　　有人拜佛的目的，就是想要依靠佛，這個概念本身就是錯的。就像你們來學習的目的，是要依賴法師、老師，這也是不對的。你不可以依賴別人，靠山山倒，靠人人跑，靠佛不飽，靠自己最好，靠自己的智慧、實力。你去外面上班，公司沒保證你，你的實力才能夠保證你。你學佛，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛也沒辦法保證你，只有靠你自己的般若智慧。所以，這樣的概念，如果你不能夠深入你的心，你一輩子學佛，大不了只學一個叫做可憐佛，自艾自怨。或變成一個依賴佛，一天到晚依賴別人，活著的時候到寺院要去依賴阿彌陀佛，來上課依賴法師，死後要依賴阿彌陀佛，下地獄依賴地藏王菩薩，遇到災難要依賴觀世音菩薩。

聞後思惟：你對自己有信心嗎？