緣起是佛教最基本的核心思想，也可以說是佛教的根本思想，如果你想要了解佛法，你必然要了解緣起，如果你不能了解緣起，你對佛法就很難掌握。大家聽完之後如果還有興趣的話，還可以去查一些資料，好好再深入緣起的概念。我們為什麼會談到緣起？因為我們在談一個概念，就是如何消融自我。六祖說「道在心悟，豈在坐也！」你要悟什麼？你要悟緣起，你悟到緣起你才能大徹大悟，悟到緣起之後你就知道你是誰了，你就知道你生命的由來，你就能看到宇宙人生的實相。所以，要好好悟緣起。
今天再從緣起的定義作說明。我先請教一個同學，什麼是緣起？「緣起就是包括緣生跟緣滅，也就是說它是因緣合和而起，因緣合和而生，因緣離散而滅，就叫緣起。」我現在就用個題目來請教同學。比如說現在下課，你下課之後看到路邊有一個人暈倒，你趕快打電話叫救護車來，救護車就趕快送他到醫院去急救，路邊那個人終於救活起來了。我現在想請教一個問題，路邊的那個人是誰救的？「所有的人救的。」有沒有包括他自己救他自己？「有」這個答案講得很好，我們現在就從因緣的角度來看整起事件。
打電話那個人是最主要的主因，其它呢？都是助緣，只是這個緣當中有分強跟弱。誰救的呢？第一個是打電話那個人，第二個是開救護車那位司機，第三個是醫院的護士，第四個呢，是醫院的醫生。這幾個人是不是關鍵人物？還有一個人，接電話的人。我現在講的這五個是不是很關鍵的人物？「是」。但是如果沒有救護車有用嗎？如果沒有醫院裡的那些醫療設備有用嗎？如果沒有醫院裡的那些藥物有用嗎？這樣牽扯下去，你就知道所有的人都參與在其中了。所以是不是所有的人救的呢？還有一個最主要的關鍵，比如那個人為什麼會被你發現？因為怎麼樣？因為過去你如果跟他沒有因緣，他也不會被你發現，所以他會被你發現，是因為他過去種下這個善的因緣，而他過去種下的這個善因緣，也救了他自己。所以，你造惡一定反受其害，你行善最後還是會庇蔭自己。
這個就是我們上節課講的緣起的概念！緣起就像一個巨大的蜘蛛網，每個人跟每個人都有關係。我現在把緣起的概念再講幾個讓大家比較容易了解的定義。第一個定義就是說，緣起是萬事萬物的起源。你要了解你自己是誰，如果你不了解萬事萬物的起源，你是沒辦法了解你自己的，所以緣起它有萬事萬物的起源的涵義。再來它有第二個涵義，待緣而起。凡事不可以強求，凡事要等待因緣；沒有因緣，它是不可以強求的，這是第二個概念。這兩個概念我們上個禮拜都有談，現在我們要談第三個概念，眾緣而起，也就是各種因素加起來，它才會生起。比如我們上個英文課，那個「書」英文怎麼拼？「Book」。這個書是四個英文字母所組成的，這叫做眾緣而起。那我們現在翻成中文，來！書本的「書」幾劃？「十劃」。這個「書」是十劃因緣組成的。我用這個來跟你講眾緣而起的概念。現在，不談中文也不談英文，來談你的生命。生命是哪幾個因素組成的？「五蘊」。生命它是五蘊所組成的，這個概念就叫眾緣而起。
第四個概念其實才是緣起最重要的概念。第四個概念是什麼呢？是彼此的關係。我們常說「彼此，彼此」在《阿含經》裡面有首偈是「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」講的就是彼此關係的問題。彼此的關係不同，所產生的結果當然就不同。譬如說，你跟我有沒有關係？「有！」什麼關係？「師生的關係。」是師生關係的影響力比較強呢？還是父子關係影響力比較強？「父子關係！」關係不一樣，產生的效果就不一樣。俗話說「一日為師，終生為父」，你跟我真的有這種關係嗎？你不見得會把我當成父親啦！但如果你把我當成父親，我相信你會學得更好。你對這個人越信任，你越臣服，就代表你的內心越歸零，他講的東西你是很容易聽懂的。所以，彼此的關係不一樣，所產生的強弱結果就不一樣。
從十二緣起的角度來解釋生命的狀態。十二緣起又叫十二因緣，佛常用這十二因緣來解釋生命的流動狀態，就是我們生命是怎麼樣來？怎麼樣去？怎麼樣轉變？怎麼樣受苦？怎麼樣迷失？又怎麼樣地解脫？怎麼樣離苦得樂？佛常用十二因緣彼此的關係，來為我們解釋生命的迷失與解脫。
上個禮拜談一個概念，談自己生命本身的叫做內緣起；談外面世界的就叫做外緣起。我們舉花草樹木為例談因緣果，很多同學一聽，覺得這個公式還蠻好用的。我們現在要回歸談佛法的本質，佛法的本質是在度有情的眾生，講的更清楚一點，佛法其實是針對人類在講的。但是有的人學到最後，常常不學無術，專門在度鬼，其實佛法的本質就是針對人講的。所以我們現在要從活著的這些人好好地去探討，而不是動不動就大慈大悲，要度盡一切所有的眾生。這樣有時候你會本末倒置，就像有人跟我說：「師父，我們寒假跟暑假，是不是應該來開個兒童學佛營？或是開個大專學佛營？」我說我沒那個能耐，光是大人我就教不來。我們學佛要度有因緣的人，尤其是還活著的人，我專門度這個區塊，其他的我沒辦法。
所以除了人的問題，其它的問題你都找別人，七月半也不要找我，那個我都不會。但是，我現在這樣講也是話中有話，佛法的本質原則上是教授有情的眾生，尤其是六道當中的人道，這個才是佛法的核心，才是主軸。所以大家學佛，不要反客為主，先把現實的人生談好，不要離開現實的人生，談得太過理想化。佛法不談理想，佛法講如實，實實在在，面對你當下的因緣，來為你解說覺悟之道，解脫離苦之道，這才是佛法真正要談的東西。其它的事情，等到你修成正果之後你就知道了，現在不用說。
現在就來探討生命的東西。你現在到處都可以看得到十二因緣的資料，但是我不知道你有領悟嗎？還是你只會解釋？你會解釋它幹嘛呢？你解釋了它你苦還在啊！你解釋了它，你還是不能解脫啊！你停留在解釋它，到底對你現實的人生有益處嗎？對於十二因緣的解釋，一般都用三世兩重因果的方式來解釋，但是如果把十二因緣拿來當下修行，怎麼修呢？就是一念！這個苦就是代表三世兩重因果。有的東西講得太遠了，我們可不可以講近一點？可以，前念就是過去，今念就是現在，後念就是未來。前念、今念、後念，我現在是用當下修行跟你講你知道嗎？人有過去世、現在世、未來世，用三世因果這樣講都可以，但問題你想用在修行，你就要用當下這一念。意思就是說，你可以講近，也可以講遠。什麼叫講近呢？所謂近，就是念頭，講近就是每個念頭，修行要注意自己的起心動念，修行只在起心動念之間。如果講遠一點，你可以講昨天、今天、明天；再講遠一點呢，你可以講去年、今年、來年；再講更遠一點呢，你可以講過去世、現在世、未來世；再講更更遠一點，你可以講無盡的過去、無限的未來、無止境的現在。隨便你講，問題是你要會用，看你自己對這個十二因緣怎麼用，學佛法就是要會用，如果你不會用，你只是多一些知識，對你真的一點幫助都沒有。
我這樣畫是希望各位你真能理解，這個十二緣起的圖剛好有五個圈，我們從最外面的那個圈開始來談起，大家最容易懂這個概念，也最想談這個概念。當我們談到自己的生命，每個人一開始就會想一個問題，你一定會問說：「我從哪裡來？」從哪裡來指的就是過去；「我往哪裡去？」往哪裡去指的是未來；還有一種說法，就是「未生我之前，誰是我？死了之後，我又是誰？」這兩個概念都有人談，尤其禪宗會談「父母未生之前本來面目」但這個概念並不是指過去，這個概念更深，是指「本來」沒有過去，也沒有現在，也沒有未來，這個才叫「本來」。
你現在只要是用識心的，一定是邏輯概念的；只要是邏輯概念的，一定是有過去、現在、未來，只要是邏輯概念，一定有一、二、三，三、二、一，這個都是邏輯，這個都是腦袋，識心都是這樣的概念。那佛悟到什麼？佛是真的悟到十二因緣嗎？其實佛真正悟的是「緣起性空」的道理。問題「緣起性空」這樣的道理你很難懂，所以佛大慈大悲，他為了解釋這個道理給你聽，他一定要先用我們的腦袋講給我們聽，他如果不用我們的腦袋講給我們聽，我們就聽不懂他到底在講什麼，所以他才按照一般人的思維邏輯模式來講十二因緣的概念。
現在從外面這一圈開始來講，會越講越深，所以這個圖你一定要好好地領悟，我們現在開始來看一個問題。談現在，以邏輯的概念，必然談到過去，然後呢，有因必然有果！我們上節課有談到這個。果從什麼生？果從因生。一開始學佛法的人他就要深信因果，假設他不能深信因果，其實佛法他沒有辦法切入，一定要對因果這個概念相當清楚，而因果的概念並不是佛教的專利，這是宇宙本來的法則，叫做「法爾如是」。釋迦牟尼佛還沒出生來到這個世界說法之前，這個宇宙定律就存在。現在開始看過去怎麼來的？十二因緣，從無明開始。但是我還沒解釋無明之前，你一定會問一個問題，那無明怎麼來的？你會不會這樣問？「會」。佛教不談第一因，為什麼不談第一因？因為你會掉入戲論。什麼叫戲論？你會掉入沒有答案，沒完沒了。我舉個哲學的論題問你們，是先有雞？還是先有蛋？說先有雞也不對，說先有蛋也不對，那就開始爭論了。當你在問，先有雞還是先有蛋？其實這個問題就叫戲論。一樣的道裡，你不可以問無明從哪裡來？為什麼不可以問無明從哪裡來？我先跟你講答案，後面再解釋，因為根本就沒有無明，所以你不可以問它從哪裡來？那你現在就會問：「師父，根本沒有無明，那為什麼我現在很無明？」很簡單，因為你不知道根本無無明，所以你現在就變得很無明。假設你沒有徹底去了解這樣的概念，你是很難理解「根本沒有無明，那為什麼我現在很無明？」
第二個概念，佛教講無始。無始表面上的意義是說很久、很久之前啦！我記得小時候我阿嬤跟我說故事都怎麼說？「古早、古早以前…」這個就是很久、很久以前。但是無始真正的內涵，就是沒有開始。既然沒有開始，當然就沒有結束。如果有開始，你要注意這句話哦！只要是一有開始，必然有結束；只要那個東西可以結束，就代表那個東西必然有個開始。結束跟開始互為因果，互為彼此。所以，你不要掉入第一因，然後去追求那個第一因到底是什麼？
佛的教導，一開始就從無明來談。什麼是無明呢？你不需要查佛學字典，有時候你越查你看得越糊塗。尤其是佛學字典版本很多，每一個人對無明的解釋不一樣。比如，無明可以解釋作煩惱，也可以解釋作覆蓋真如，所謂覆蓋真如就是說你迷失了佛性。但是我現在用最直接的話跟你解釋，為什麼用最直接的話？因為佛法不離開我的生命，所以我用我的生命來告訴你。無明是什麼意思？這個「無」，就是不了解；這個「明」，就是明白。所以無明就是不明白，不明白什麼？不明白生命的實相！就是你不明白你自己啦！你不明白你自己，因為不明白自己，所以接著下來，你會落入深沉的苦境。我們常說，為誰辛苦為誰忙？這到底是怎麼回事呢？
你身邊的人，包括你自己，你一定會面臨生老病死，隨時面臨！就像我最近面臨很多生老病死，最近短短這一個月就有好幾個跟我有因緣的人往生。那你怎麼去慰問家屬呢？家屬之所以難過，是難過什麼？第一、那個人死了，消失了。你有沒有這種概念？有吧，不然你在哭什麼？你在難過什麼？就是那個我所愛的人，我所依靠的人，我所信賴尊重的人，那個人不見了，所以我很痛苦，這是第一個概念。第二個概念，那個人如果沒有消失，那麼那個人去哪裡呢？再來，第三個概念，如果他去哪個地方，他憑什麼能去呢？我們常常看電視電影這樣演，比如說我們在安慰小孩子，我們會這樣安慰他：「你不要傷心，不要難過，現在爸爸媽媽在天國，在天上看著我們。」我們是不是常常這樣？電影、電視是不是都是這樣演的？我們今天談這麼多，其實還是在談一個問題，什麼問題？你對生命不了解！有沒有？又回歸回來，你對生命不了解！
我常常這樣安慰人，我不妨說一段話讓各位參考看看。當孩子出生的時候，我們旁邊的人都在笑，只有他在哭。你有看到孩子一出生，他在笑，你也在笑嗎？但是奇怪，我們旁邊的人都在笑，只有他本身自己在哭，你在笑什麼？他在哭什麼？你都沒有將心比心你知道嗎？有時候我們這些大人很沒良心，他就明明在哭，然後你在笑，奇怪呢！那相反的，這個小孩長大之後，當有一天他往生的時候，那一剎那，換你在哭，你怎麼沒有問那一位往生者，說不定他現在在笑呢！他在笑，你在哭；他在哭，你在笑，真是顛倒眾生。
這段話你以前有沒有聽過？你沒聽過吧？你不是他，你都用你的角度在看他，這樣對嗎？不可以這樣看，你要去研究，看看到底是怎麼回事？他為什麼來到這個世間？他為什麼在哭？為什麼他含笑歸天，我卻覺得他走了呢？所以，改天我往生，第一，不要急救；第二，要放鞭炮。知道嗎？我一定是笑著走，所以你們就放鞭炮。我們對生命真是純然無知，這個無知就是無明，就是我們不了解生命，但是你自己並不承認無知，你誤以為有個「我」的存在，所以你想盡辦法保護自己。保護自己從哪裡最容易看得到呢？從你不斷地在找理由，在找藉口看得到。我們找理由，找藉口已經變成一種天賦，我們已經練得爐火純青。我們遇到事情動不動就會找理由、找藉口，這個就是在保護你自己。接下來，你這麼認真努力，為了誰呢？為了利益自己。你直接誤認說有一個「我」的存在，所以我說你不明白你的生命。
你誤認有一個「我」的存在，這個是最難懂的。你今天所有的問題都是來自於「我」的存在，所以你接下來會做什麼動作？會產生行為。想法、講話、動作就是一種行為，在佛法裡面叫做身、口、意三業。這個行為的目的只是為了保護你那個自我。舉個例子，當我們遇到別人比我們強的時候，我們會逃避，我們會退縮，當我們遇到別人比我們弱的時候呢，我們會攻擊，我們會前進。你沒看到你這種自我保護的心理反應是很強烈的嗎？所以，因為無明無知，產生錯誤的想法，接著產生錯誤的說法，錯誤的做法。這個無明是造成我們迷失，造成我們輪迴痛苦最大的原因。用比較現代的術語講，無明就是盲目，這個「行」就是衝動，無明產生盲目的衝動。在內心很深的地方，你們每個人有沒有這種狀態？所以一遇到境界，你就馬上反應，人家一罵你，你就馬上跳起來，這種盲目的衝動，它的速度會快到嚇死人，甚至比打雷更快。所以說「無明緣行」，就是無明造成盲目衝動之行。
「無明緣行」是過去（世）的兩個盲目衝動因素，但是這兩個因素會造成今世的五種結果，這五種結果是「識、名色、六入、觸、受」。因為我們過去有錯誤的想法，錯誤的語言，錯誤的行為，這種盲目衝動一運作下去之後呢，它會反射回來到我們要投胎的意識，就是第八意識阿賴耶識。你過去所造的善業、惡業，或是不善不惡業，它都會收集在生命的黑盒子裡面，這個阿賴耶識就是一個生命的黑盒子。我們今天講投胎，誰在投胎？就是阿賴耶識。我們如果只講五蘊色受想行識，就是「識」。這「識」有分大乘的說法跟小乘的說法，沒有關係，反正你只要明白，就是一個最主要的意識。
有的人他一出生，比如說你生個雙胞胎，兩個雙胞胎孩子一出生，個性一不一樣？不見得一樣；他們的才能一不一樣？也不見得一樣；他們的興趣呢？也不見得會一樣。為什麼有這樣一個差別呢？這就跟他過去世有關係。所以我們現在看到的這一個人，是包括他過去的經驗，他過去所造一切行為的結果。而當他投胎出生之後，接著他要受現在世，包括家庭教育、學校教育、社會教育的影響，也就是說他要受到家人、師長，還有一切社會環境因素不斷地影響，而這同樣都是在影響他這個「識」。所以，這個識牽涉到過去，也牽涉到現在，當然更牽涉到未來，所以你念頭不要亂起，因為你每個念頭它都會影響到你這個最根本的意識。這個意識我們一般人說神識，標準的說法要說阿賴耶識，但一般人都說神識，沒有學佛的人都怎麼說？都說靈魂。靈魂跟阿賴耶識概念一樣嗎？不一樣，因為沒有學佛的人他們認為靈魂是不滅永存的。這個阿賴耶識變不變化？變化！它時時刻刻都在變化。比如你現在來聽我的課，你的意識已經變化了，我現在在講，你現在在聽，你的意識已經變化了，不管你接不接受，其實你的內在意識已經產生變化，不論有意還是無意，都會直接進入到你的意識形態。
接著，這個「識」如何產生「名色」？「名色」我換個比較白話的解釋就是身、心，那為什麼這裡不用身、心，而要用名色來形容呢？這個「色」就是身體，這個「名」原則上是指心，但這個心現在的作用並不強，因為它現在還在母體裡面，現在只是父精母血的一個狀態，它還沒有完全成熟，所以它還不能徹底展現心的功能，心的作用還沒辦法徹底地展現，所以它先暫時取一個名叫做「名色」。談到這裡，我談一個額外的事情，就是我們人迷失的狀態。人迷失的狀態有很多，比如你現在學佛學得很好，當你往生的那一剎那，你可能就迷失自己，意思是說你在中陰身的時候你就迷失了。那程度更好的，他中陰身他還不迷失，所謂中陰身也就是說他還沒投胎之前。但是當他投胎的那一剎那他就迷失了，父精母血結合他投胎那一剎那，他就迷失了。這種程度比第一種程度稍微好一點。第三種狀態是，他在母親懷孕十個月當中他不迷失，但是他一出胎他就迷失了。除非你是一個大徹大悟的人，不然的話，你在某個階段你就會迷失。
所以為什麼很多人要往生極樂世界？因為他就是怕一種叫隔陰之迷，另一種叫隔胎之迷。很多人要往生極樂世界的意思，就是他怕遇到更強的境界他就迷失了自己，但是真正解脫的人就不怕。所以，你要決定解脫，不解脫的話你死亡那一剎那你就迷失了。我作個譬喻，你們覺得白天我明不明理？「明理！」那我睡著的時候明不明理？白天你很明理，睡著的時候你的理智去哪裡了？睡著的時候，不該夢的你也亂夢，睡著了你就迷失了，甚至你只要一睡著，你的倫理道德就完全不見了。從這個角度，你就知道你連睡著都會迷失 何況死亡時怎麼會不迷失呢？
懷胎十月以後，身心已經漸漸成熟了，「名色緣六入」，這個「六入」就是六根，其中的意根是屬心，其它的眼耳鼻舌身五根就屬身，現在身心漸漸已經成熟了，那就代表你準備出胎了。「六入緣觸」，當你一離開母體的那一剎那，小孩子為什麼一出生會哭？因為他一出生之後，他馬上接觸到外面世界的環境，外面世界的環境跟母體裡的環境不一樣，他那個白白嫩嫩的皮膚，接觸外面的空氣，外面的紫外線，外面的種種、、、，對一個剛出生的胎兒而言，外面世界的環境太敏感了。我用接觸來跟你形容他的痛苦。譬如這幾天都是陰天，但是你走出戶外會不會感覺到熱？會啊！怎麼不會？你現在穿著短袖，外面是陰天哦，你現在走出去，表面上沒有太陽，但是你可以感覺到什麼？感覺到熱，你會感覺到有紫外線。像我晒衣服，雖然是外面是陰天，我還是會把衣服拿出去晒，雖然沒有太陽，但是我感覺到熱度，它有紫外線。所以，這個叫做「觸」。
「觸緣受」，當我們六根，就是身體的感官系統，接觸了外面的世界，我們必然會有感受。感受是假相，但是很多人都是活在感受。他的感受用什麼名詞表示？用感覺！所以有的人跟你說「要跟著感覺走」，跟著感覺走你就完蛋了。有一句廣告詞：「只要我喜歡，有什麼不可以」，你不可以跟著你的感覺走，那個感覺就是感受，你不可以掉入這個陷阱。原始佛教裡面有一句話說「若無三受，就無三界」，假設你沒有這三種感受，你就不會活在欲界、色界、無色界。「若無三受，就無三界」，那你就解脫了，因為你已經超越越三界了。我們雖然感受得很多，歸納起來只有三種，苦受、樂受、跟不苦不樂受。那你喜歡什麼受呢？喜不喜歡別人尊重你？「喜歡」這就是陷阱！為什麼？別人尊重我，我會覺得很有成就感，別人讚美我，我也很有成就感。樂受跟你的貪心相應；苦受跟你的嗔心相應；不苦不樂受跟你癡心相應。這三受，只不過不斷地增長你的貪嗔癡而已。所以活在這三受就等於活在三毒，實在是苦不堪言。
我觀察很多學佛的人，他們都是在學習好的感受，什麼是好的感受？比如說打坐，就是要坐的說「今天坐得很好！」這是陷阱；今天念佛，「哦！師父，我今天念佛念得很清靜」，這是陷阱；「哦！師父，我現在誦經，不但誦得快、順，而且還有抑揚頓挫。」所以他就很高興，這是陷阱。因為苦受、樂受、不苦不樂受，這三受終將消失，它是無常變化，它不實際。如果你學佛連這個都沒辦法真正懂，你沒辦法修行。
這五個就是現在的五果。那你說不定會跟我講說：「師父，這個過去我不知道啊！」但問題是現在的你，這幾個都存在啊！這個就是你生命的黑盒子創造的身心啊！你現在六根發展得很好，感官系統很敏感，都不會短路，有夠敏感的，所以你現在動不動一天到晚都是活在感受，比如你今天來上課，你的感受很好你就會來上課，你的感受不好你就不來上了。有時候也不是我說的不好，有時候是你隔壁的同學沒有水準。你不用笑哦！就是有這樣的人。我說：「咦！怎麼那麼久沒看到你？」他說：「就是不適合！」為什麼不適合？是師父講得不好嗎？「沒有啦！師父講的真好啦！不過，你們那些同學看起來怪怪的！」你又不是要來跟你隔壁的同學學，他怪怪，你不要怪怪就好，你看人怪怪，你自己更怪。所以就是這個感受一天到晚在騙自己。
過去就已經過去了，現在已經是這個樣子了，我們現在要來談修行的關鍵，你現在學佛，你要修行就要從這邊下手。「受緣愛，愛緣取」，我們愛什麼？我們愛樂的感受；我們討厭什麼？我們討厭苦的感受；我們對不苦不樂的感受，產生一種冷漠愚昧的狀態。有的人貪愛一輩子；有的人胡思亂想一輩子；有的人發呆一輩子；有的人一輩子活在仇恨當中；有的人一輩子活在如果早知道....的悔恨狀態。其實「受緣愛」，就是貪愛，佛經常用一個形容詞叫做渴愛。什麼叫做渴愛呢？就像你現在一個人走在沙漠上，三天三夜，想喝水的慾望強不強烈？「強烈！」你願不願意用十兩黃金換一碗水？「願意！」這樣夠強烈吧！所以佛經用「渴愛」來形容我們這種貪愛，它的力量強到這個樣子。那接著看，由於接觸了境界，所以我們產生了感受，然後我們喜歡好的感受，好的感受起貪，不好的感受我們產生嗔恨，產生厭惡，而對沒有感受的東西我們不知不覺，完全都不知道發生什麼事情，也不管發生什麼事情，就像這盆盆栽，你對它不知不覺，你來從來都沒有對它澆過水，它開花的時候，你連賞花都沒有想要去賞花。
「愛緣取」，這個「取」是什麼？這個取就是一種執著，叫做執取。我們學佛剛開始要明白真理，但是學了真理呢？不可以抓著真理不放，抓著真理不放不是佛法的本意。學佛的目的只有一個，就是破你的執著，只要能夠破你的執著就好，我們就是因為執著，所以我們不得自在。貪愛跟執著這兩個是造成我們輪迴很重要的因素哦！
「取緣有」，這個「有」是什麼？有新的業力的產生！因為「愛緣取」這個過程，必然有身口意所造的善業、惡業，有善業有惡業才會有依報跟正報，正報是自己，依報是環境，所以才會有欲界、色界、無色界。我們有這些貪愛執著的慾望跟力量，這一股力量它會帶到未來。這「愛、取、有」三個是現在世最主要的因素，大家修行要記得這些是關鍵因素，修行重點是在這邊。
「有緣生，生緣老死」，有新的業力，它能召感未來的出生跟死亡。為什麼老、死要同時寫？第一個概念就是，因為有的生命他沒有經過老的階段就死亡，比如有的人胎死腹中，有的人早年就有一個意外發生，所以第一個概念就是死不見得經過老就死了。再來第二個概念，這個老就是無常，就是敗壞，就是有生，它必然透過無常而死亡。在佛經裡面，生緣老死後面通常都會再加幾個字，就是「生緣老死緣憂悲苦惱」，各種情緒它都寫出來。我們十二因緣在這裡不寫，但是你看經典，它常常會在後面加幾個字「憂悲苦惱」。
我們現在講的這個，它帶有兩重的因果，因、果，因、果，剛好是兩重，然後三世，過去、現在、未來，這講的是兩重三世因果。但是，你可不可以更濃縮的角度來看？可以！更濃縮的角度來看怎麼看？就是「惑、業、苦」，十二因緣歸納起來就是三個字「惑、業、苦」。這個就是我們在念迴向文裡頭的一句話：「願消三障諸煩惱」，這個就是三障，叫做惑障、業障、苦障，又叫做報障，三障諸煩惱指的就是這三個字「惑、業、苦」。如果我套一個公式，因─惑、緣─業、果─苦，這個就是緣起的法則。惑就是思想觀念，業就是行為，苦就是一種苦報，就是苦的結果，叫作思想、行為、結果，所有的一切沒有離開這三個在繞。願消三障諸煩惱就是要破除這個，因為這個一天到晚在障礙你自己，你沒有破除，你的苦不會消失，它會循環不已。
在緣起法當中，最主要的關係是「此有故彼有」，此，有什麼？有無明！所以它產生「彼的什麼？」彼的行為！所以是「此生故彼生。」因於無明，所以才生起行的力量啊！這個就是我們所說的流轉門，就是生死輪迴。但是今天你假設要修，注意我這句話！我是用「修」，不是用「悟」，如果你今天想要修，你就要透過什麼？透過還滅門！還滅門的意思是說，假設你不要生死輪迴，你就要破除你的貪愛，接著你要看到你自己的行為，接著你要破除你的無明，這個法則是「此無故彼無」，假設你沒有無明，你就不會產生錯誤的行為，「此滅故彼滅」，無明的力量消失，錯誤的行為就跟著消失了。這是佛在《阿含經》裡面，用彼此的關係，用彼此有無生滅的概念，來解釋緣起，佛最常用這個角度來解釋緣起。
修的意思就是說，你要一項一項修。你要一個、一個突破。就像你拿一串佛珠，假設一串佛珠是十二個，你拿一把剪刀一剪把它剪斷，佛珠就掉滿地，然後它就消失，這個叫做修。但是我們今天在上《傳心法要》，我們今天談的不是修，我們談的是悟，「道在心悟」我不是要你修，我要讓你悟。
「無無明，亦無無明盡」，「乃至無老死，亦無老死盡。」《心經》這段話是什麼意思？很多人可能只看到一面，卻沒辦法看到它真正的內涵。它真正的意思是說「無無明」；就是說沒有十二因緣；它這句話就是講沒有十二因緣。這個意思就等於說什麼？沒有你在輪迴！沒有你在生死！沒有你在投胎！沒有你在受苦！你一天到晚在背《心經》，它的意思就是這樣，它說「一切法畢竟空！」
再接著注意看後面那句話講：「亦無無明盡」「亦無老死盡」，它意思是說什麼？意思就是說，也沒有解脫的方法啦！這樣你知道嗎？假設沒有此，還需要彼嗎？假設我沒被束縛，我還需要解脫嗎？假設我不是凡夫，我還需要成佛嗎？禪宗都在講這個。《心經》你悟到了嗎？為什麼我外面寫十二因緣，裡面寫《心經》的那一段話？內外重疊起來，看誰能夠射中紅心，紅心就是性空！有沒有有一點領悟？領悟到我講《傳心法要》很具體？你也不要以為你做不到，是你自己一直執迷不悟，你不肯相信這個道理。
流轉門就是病！還滅門就是藥！沒有病吃什麼藥？不要一天到晚裝病人！禪宗講一句話「佛說一切法，為治一切病，若無一切病，何用一切法」，佛法一句話就講完了。現在跟你們說你沒病，你就不承認，你就偏說你有病。因為你非說你有病不可，所以我才介紹你去看中醫，看西醫，去看養生，看民俗療法等等。你說你有病，不讓你看病你就覺得我不關心你，所以我就介紹你去看。就如跟你講頓悟你聽不懂說：「師父，你講的我都有聽沒有用」，所以我就講漸修來關心你啦！
我現在要講出答案啦！繞了一大圈，從無明一直講到老死，這十二因緣，沒有一個是真實的。為什麼沒有一個是真實的？因為一切都是因緣合和所生的假相，只要是緣起，因緣合和的現象，必然是假相，不是實相。所以十二因緣從頭至尾，它不需要你滅，從頭至尾都是空無自體性。所謂無自性，就是沒有一個東西是自己能夠單獨一個因素能夠產生的，沒有一個東西它是這個樣子的，所以一切法從頭至尾「畢竟空寂！」《法華經》說「諸法從本來，常自寂滅相」，你一天到晚在誦《法華經》，這個答案不是早在那邊了。外面這一圈叫做緣起，裡面叫性空，所以這個圖也可以解釋作緣起性空，所以緣起性空我講完了。這是從漸修一直講到頓悟，不能頓悟你就漸修。「法無頓漸，人有利鈍」，勉強不得。
前面這樣的講法好像是用敘述的方式說給你聽，我現在用另外一個概念來跟你講十二因緣。我在第一節課就講說，是我們的心創造了這個世界，然後你被這個自己所創造的世界困住。但是我相信很多同學聽不懂我在講什麼，我現在用十二緣起的角度講給你聽。中間這一點就是無明，這三個箭頭呢，就是行，就是盲目的衝動，盲目的衝動一直要衝出來。因為過去所造的概念存放在你的阿賴耶識，佛經有言「唯心所造，唯識所變。」禪宗講的是「唯心所造」，唯識宗講的是「唯識所變」，其實心跟識名字不一樣，它講的意思是一樣的，就是名異而體同，它本來是同樣一個東西，只是名字不一樣而已。好！唯識所變，所以你創造了自己的「名色」，就是身心；名色、六入都是身心的意思。接著身心一定會去接觸外面的世界，外面的世界在佛法裡面叫做六塵，色、聲、香、味、觸、法。你看到了嗎？你的阿賴耶識創造了你的身、心，也創造了這個世界。所以說你創造了身心，也創造了世界，從頭至尾，都是你自己的無明創造的，但是無明又從眾多的因緣而來的。
那你創造了你自己的身心，也創造這個世界，正報就是身心，依報就是世界。接著呢，你在這個世界當中，你活在感受；「受緣愛」，然後你貪愛你的感受；「愛緣取」，你抓著好的感受不放；「取緣有」，你追求你的所愛而有新的業力；「有緣生老病死，憂悲苦惱」所以才造成你外面這一層結果，就是生老病死，憂悲苦惱。這樣的敘述就是很清楚跟你講說，哇！原來佛法不離開緣起！從緣起的角度可以講到二乘，也可以講到大乘，可以講到漸修，也可以講到頓悟。所以，緣起法是三乘共法，學佛一定要深知緣起。
現在來作一個結論。談到消融自我，你一定要好好體悟緣起。緣起歸納起來，它可以展現成三法印。首先，「諸行無常」，為什麼無常呢？簡單這麼講，緣起必然生滅，從生滅相續的現象，你看到無常。「諸法無我」諸法不是單一的，是因緣合和，既然是因緣合和就沒有一個主體。從眾緣合和的角度，就悟到無我。最後，「涅槃寂靜」，當一個人悟到無我，無我所，就必然證入無生。無常的感覺就是有生有滅的感覺，無生的感覺就是什麼？不生不滅！但是，你會不會覺得矛盾？佛經到處都是矛盾，「色即是空，空即是色」，「生死即涅槃，煩惱即菩提」，你不覺得矛盾嗎？它根本就不矛盾。無常是破你對一切境界的執著，但是你對外面的境界漸漸不執著，你還不能徹悟，為什麼？因為你還沒有自破，你還沒有悟到無我，你在潛意識裡面還有一個「我」。沒有悟到無我、無生，你根本沒有辦法破我執，也沒有辦法破法執。「無常、無我、無生」這三個，缺一不可，這三個如果你沒有同時悟到，你會掉入一個陷阱。什麼陷阱？說無常，你會掉入消極的陷阱；說無我，既然沒有「我」，你就亂做亂來，撥無因果；沒有悟到無生，你會掉入以為生命是永恆存在的，就以為有個靈魂，這叫外道思想。
「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」三法印，它的深淺是不一樣的，它一層比一層更深。有生有滅是緣起的現象，既然緣起的現象有生有滅，就告訴你，諸法本自空寂，本不生滅，就是空，就是根本沒有一個不變的東西。所以空就是不生不滅。《維摩詰經》說：「諸法畢竟不生不滅，是無常義」，六祖說：「佛性是無常，無常是空義。」
你要悟空，但空一定不離現象，離開現象沒有空。我們上禮拜不是講因果有三個定義嗎？最後那個定義怎麼說？假設沒有空，不能夠突顯那個有，就因為那個有是生滅無常，不實際的，所以才能證明它是空。不生不滅即是有生有滅，有生有滅即是不生不滅，緣起即性空。
二乘人悟到這裡「諸法本自空寂，本不生滅」就涅槃解脫。但是就大乘的行者言，他悟到這裡還不夠，因為佛菩薩真正的本懷是慈悲，所以接著他從空出色，「方便將出畢竟空，嚴土熟生」，性空必然會再緣起，你要不斷地緣起來利益一切眾生。你從緣起悟到性空，從性空再不斷地緣起，生生世世，只要有因緣的眾生你皆利益他。「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」，很多菩薩都會發這樣的願力，假設有一眾生沒有度盡，他是不會成佛的，就是因為他真正明白「緣起性空」的道理。道由心悟，不明白，何能悟？